Tibetan
ཅན་དབང་པོ་བརྟུལ་པོས་གྲངས་མེད་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་འབྲིང་པོས་གྲངས་མེད་བདུན་དང་། རྣོན་པོས་གྲངས་མེད་གསུམ་ན་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ལུགས་སོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ནི། དངོས་པོ་གང་ལའང་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཆོས་སྦྱོད་བཅུ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རེ་འདོད་སྐོང་བ་དང་། ཟང་ཟིང་ནི་ཆེ་བ་རྟ་གླང་རིན་པོ་ཆེ་མན་ཆད་ཆུང་བ་ཁབ་དང་སྐུད་པ་ཡན་ཆད་དངོས་རྫས་ཆེ་ཆུང་གང་སློང་མོ་བའི་ཡིད་ལ་འདོད་བཞིན་སྟེར་བ། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པའམ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། འཕྲལ་དུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས་འཇིགས་པ་ཆེ་ཆུང་ཀུན་དང་ཕུགས་སུ་བར་དོ་དང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་པ་དང་གསུམ་ལས། དབྱེ་ན། ཟང་ཟིང་ལའང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཏོང་བ་དང་། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟས་དང་གོས་དང་ཤིང་རྟ་དང་གླང་པོ་དང་། ཡུལ་ཁམས་སོགས་རང་ལ་གང་དབང་ཚོད་རྣམས་གཞན་ལ་བྱིན་པའོ། །གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ནི། སྔོན་རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་བཞིན་བུ་དང་། བུ་མོ་དང་ཁྱིམ་ཐབས་སོགས་ཆགས་ཞེན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་གཏོང་བ་ཡིན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ནི། བྱ་དཀའ་བའི་གནས་ཏེ་མདོར་ན་མགོ་འདོད་པ་ལ་མགོ་དང་། ཡན་ལག་འདོད་པ་ལ་ཡན་ལག་རྣམས་གཏོང་བ་དང་འདི་ནས་ཐོག་མར་སྦྱིན་གཏོང་ལ་གོམས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ནི། སེར་སྣས་བསྡམས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལག་བ་ནས། གཅིག་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེར་མཁན་དང་། དེ་ནས་གཅིག་ཤོས་སློང་མོ་བར་སྦྱིན་པར་བསམ་པའི་སེམས་ཡང་ཡང་སྤོས་པས་ཚོད་མ་ལ་སོགས་བཟའ་བཏུང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བསྐམ་ཆགས་འཇིག་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བསླབ་དགོས་པ་ལགས་ཤིང་། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི། གཞན་དག་འཆི་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་བ་དང་། །འཇིགས་པའི་ཡུལ་གང་དག་ཅི་རུང་བ་ལས་བསྒྲལ་འདོན་དང་དབུགས་འབྱིན་གྱི་གནས་ལས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དགོད་པའོ། །ལུས་སྲོག་བཏང་ཡང་འགྱོད་མེད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་མེད་ན་མི་ནུས་བཞིན་དུ་བབ་ཅོལ་ཆོ་གས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་དང་སྦྱར་བའི་སྦྱིན་པ་འང་སྨད་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་མ་དག་གི་བར་དུ་ལུས་དང་སྲོག་གཏོང་བ་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཉིད་ལས་བཀག་ཡོད་པ་བཞིན་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་ཞེས་མི་དགེ་བ་བཅུས་ཟས་ནོར་བསྐྲུན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་། གནས་མིན་སྨད་བའི་གནས་ཤིན་ཏུ་ལོད་པ་སྟེ་སྦྱིན་འབྲས་དོན་མེད་པས་དེ་བས་རང་གི་ཟས་ནོར་གྱི་དངོས་པོ་བདོག་པའི་རིགས་ལ་ཞེན་པ་དང་ཆགས་པ་བཏང་བ་ནི། སྦྱིན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚད་དུ་བཞེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ཆོས་སྦྱིན་དངོས་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཇི་བཞིན་པ་འདོམས་པར་དཀའ་ན། དེ་ལས་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བའི་ཆོ་ག་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པའི་གསུང་རབ་དག་བཀླགས་པས་རང་གཞན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་། རང་རྒྱུད་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བའི་སྐལ་བ་དང་རང་གཞིན་འཚམས་པས་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མི་མཐུན་པ་སྡོོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དབྱེ་ན་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེེད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་མཐའ་དག་སྡོམ་པ་ནི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་དགེ་ཆོས་སྡུད་པ། སྔོན་མ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་གདག་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཡིན་ལ། ནང་གསེས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཁྱད་པར་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཕགས་པ་འདི་བཞིན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་གཞན་གནོད་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། བྱང་སེམས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཕན་འདོགས་པ་སྣོོན་པ་སྟེ། སོ་ཐར་སྤང་བ་བདུན་བསྡུས་ལུས་དང་ངག་གཙོ་ཆེ་བར་བྱེད། བྱང་སེམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤང་བ་བཅུ་ཀ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ། །ཁྱད་པར་བསླབ་པའི་གནས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྐབས་སུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བཅས་པའི་སྡོམ་བ་མི་འདྲལ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ན་ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ཡང་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། འགྱུར་བར་ཤེས་པ་དང་། རང་གི་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་མི་སྒྲིབ་ཅིང་འཕེལ་བའི་གནས་སྐབས་གསུམ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་དེ། ཚོང་དཔོན་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་བསྒྲལ་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་སྐར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཚངས་སྤྱོད་ལ་བསྐལ་པ་མང་པོར་བཞུགས་པ་དེ་ཚོང་དཔོན་བུ་མོ་འདོད་པས་གདུང་བ་ལ་བཀྲོལ་པས་བསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་འདུམ་པ་དཔེར་མཚོན་ནས་རྣམ་པའི་ཉེས་པ་དེ་གཉིས་ལྟ་བུ་ཡང་དོན་ལ་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མཐུ་ཆེ་ཆུང་ཅན་བསམ་པས་བྱས་བའི་ཕྱིར་ན། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་པོ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་
Chinese
钝根者认为在三十三个无数劫能成佛，中根者认为在七个无数劫，利根者认为在三个无数劫能获得解脱等等，这是名相乘的规矩。六度中的布施的自性是，对任何事物都没有执着。分类的话，法布施是满足那些为了十种修行而努力的愿望；财物布施是从大的马、牛、珍宝，到小的针、线，无论财物大小，都按照乞讨者的意愿给予。无畏布施或救护的布施是，暂时从八种或十六种大大小小的恐惧中救护，究竟从中阴和三恶道的恐惧中救护。在三种布施中，财物布施也有三种：施舍，大施舍，以及极施舍。施舍是指，将自己拥有的食物、衣服、车乘、牛象、土地等等，按照自己的能力给予他人。大施舍是指，像以前的王子无垢妙贤一样，对儿女、妻室等没有贪恋的心的施舍。极施舍是指，难以做到的，简而言之，想要头就给头，想要肢体就给肢体。从这里开始，首先要习惯布施，对于那些被吝啬束缚的人，从手中，一个是布施者，然后另一个是乞讨者，反复地将布施的想法转移到任何食物或饮料上，从而使干燥、执着和毁灭的力量变得强大，这是需要学习的。无畏布施是，保护那些注定要死亡的人的生命，从任何恐惧的地方解救出来，并从呼吸困难的地方给予他们无畏。即使舍弃身体和生命，如果没有不后悔的嗔恨心，就像没有能力一样，轻率地、不纯洁地进行布施也是应该受到谴责的。在慈悲心极不纯净的时候，舍弃身体和生命，就像《集学论》中所禁止的那样。还有，通过十不善业获得食物和财富的布施，也是不合适的。
English
Those with dull faculties believe they can attain Buddhahood in thirty-three countless eons, those with medium faculties in seven countless eons, and those with sharp faculties believe they can attain liberation in three countless eons, etc. This is the system of the Nominalist Vehicle. The essence of generosity among the six perfections is to have no attachment to anything. If classified, Dharma generosity is fulfilling the wishes of those who strive for the ten practices. Material generosity is giving whatever is desired by the beggar, from large horses, cattle, and jewels down to small needles and threads, regardless of the size of the object. Fearless generosity or the generosity of protection is to protect from the eight or sixteen great and small fears immediately, and ultimately from the fears of the bardo and the three lower realms. Among the three, there are also three types of material generosity: giving, great giving, and extreme giving. Giving means giving food, clothing, vehicles, elephants, land, etc., whatever one has control over, to others. Great giving is like Prince Immaculate Virtue in the past, giving away children, wives, etc., with a mind free from attachment. Extreme giving is a difficult thing to do; in short, giving one's head to those who want a head, and giving limbs to those who want limbs. From here, one must first become accustomed to giving. For those bound by stinginess, from the hand, one is the giver, and then the other is the beggar, repeatedly transferring the thought of giving to any food or drink, so that the power of dryness, attachment, and destruction becomes strong, which is what needs to be learned. Fearless generosity is protecting the lives of those who are sure to die, rescuing them from any fearful place, and giving them fearlessness from a place of difficulty in breathing. Even if one gives up body and life, if there is no anger without regret, then giving in a reckless and impure manner, as if one were incapable, is also a cause for blame. Giving up body and life when compassion is extremely impure is prohibited in the Compendium of Trainings. Also, giving food and wealth acquired through the ten non-virtuous actions is also inappropriate.
Chinese
布施的处所非常众多，但因为布施的果报没有意义，所以不如舍弃对自己的食物、财富等物品的执着和贪恋，这被认为是布施的最终极的程度。法的布施有三种，真正的法布施是：如果难以对那些有信仰的人如实教导，不如念诵消除自己烦恼的仪轨，以及充满慈爱和悲心的经典，从而使自己和他人以善的一面解脱，并立下愿望。自己解脱后，因为与众生的根器和自性相符，所以必须以利他为主。戒律的体性是遮止不相符之处，分为遮止恶行、积累善法、利益有情三种。遮止身语意三门的一切恶行是遮止恶行，在具有六度波罗蜜多的状态下积累善法，通过前两者利益他人是有情利乐。从各自的内部分类来看，别解脱比菩萨戒在四个方面更为殊胜，即：别解脱仅仅是断除危害他人的根本和根本，而菩萨戒不仅是不害他人，而且还要加上利益他人。别解脱包括七种断除，主要在于身语；菩萨戒则包括身语意三门的十种断除，以意为主。特别是在学习之处，别解脱戒律中，为了他人的缘故而制定的戒条是不可违越的，而菩萨为了他人的利益，即使是身语二门的七种不善行，如果能利益他人，或者知道能够利益他人，并且不遮蔽和增长自己有分别和无分别的善根，那么仔细观察这三种情况，是有开许的。例如，商主大勇士杀害黑人短矛者，以及名为星宿的婆罗门童子，在清净行中安住了许多劫，因为贪恋商主之女而破戒，从而使许多劫的善根聚集，像这样的两种过失，实际上也是善的，因为这是经过思考后所做的具有强大因果力量的行为。意的三种，则是从始至终
English
The places for giving are very numerous, but because the results of giving are meaningless, it is better to abandon attachment and craving for one's own food, wealth, and other possessions. This is considered the ultimate extent of giving. There are three types of Dharma giving. The actual Dharma giving is: if it is difficult to teach those who have faith as they are, it is better to recite the rituals that eliminate one's own afflictions, and the scriptures that are full of loving-kindness and compassion, so that oneself and others are liberated by the white side, and to make aspirations. After one is liberated, because it is in accordance with the faculties and nature of sentient beings, one must focus on benefiting others. The essence of ethics is to restrain what is incompatible, and it is divided into three types: restraining misconduct, accumulating virtue, and benefiting sentient beings. Restraining all non-virtue of the three doors of body, speech, and mind is restraining misconduct; accumulating virtue while possessing the six perfections; and benefiting others through the first two is benefiting sentient beings. From the internal classification of each, the Pratimoksha is more excellent than the Bodhisattva vows in four aspects, namely: the Pratimoksha only abandons the root and basis of harming others, while the Bodhisattva vows not only do not harm others, but also add the benefit of helping others. The Pratimoksha includes seven types of abandonment, mainly focusing on body and speech; the Bodhisattva vows include all ten types of abandonment of body, speech, and mind, with mind being the main focus. In particular, in the precepts, in the case of the Pratimoksha vows, the precepts that are established for the sake of others cannot be violated. However, if a Bodhisattva, for the sake of others, even if the seven non-virtuous actions of body and speech can benefit others, or if he knows that they can benefit others, and does not obscure or increase his own virtuous roots with or without concepts, then if these three situations are carefully examined, there are cases of permission. For example, the merchant chief Great Courage killed the black man with a short spear, and the Brahmin boy named Star, who stayed in pure conduct for many kalpas, broke his vows because he was tormented by desire for the merchant chief's daughter, thereby gathering the merits of many kalpas. Such two kinds of faults are actually good, because they are actions done after careful consideration with great causal power. The three of mind are from beginning to end.