Tibetan
་དགེ་བ་ལ་འཇུག་ཐབས་དང་བཅས་ནས་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་སྟོན་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་དགོངས་འགལ་བའང་གཅིག་ཏུ་བསྟན། ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང་། རང་བཞིན་གསལ་བ་དང་། རྩལ་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟར་ཤར་ཡང་དེ་དག་ཀུན་ངོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་ན་རྩལ་སྣང་དུ་འགལ་བ་ལྟར་ཤར་ཡང་དོན་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་འཁྲུལ་ངོར་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང་། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་རྩ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཞིག་གིས་ད་ལྟ་ཡུན་ཐུང་ངུས་འབད་པ་མེད་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་དང་། གང་ཟག་ལ་དགོངས་པ་ནི། ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་དེ་ལ་རང་ལམ་དེའི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཞིང་གཞན་དག་སྨད་པ་དང་། གཞན་ཡང་རང་ཉིད་ལམ་གང་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ན་དེ་ཉིད་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་འགོག་ཕྱིར་སྨད་པའོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་གང་ཞིག་གི་བློ་ལ་མི་ཆུད་པའི་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཐོབ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་རྒྱུ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྒྱུ་འབྲས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ། འཁོར་ལོ་བར་བའི་དགོངས་པ་ཐད་དྲངས་སུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་ལ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་། གདུལ་བྱ་བློ་དམན་དེ་ཉིད་དགའ་བའི་མིང་དང་ཆ་ལྡན་ཏེ། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་རྣམ་པར་ཀྱོག་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། ཚིག་ཐེག་དམན་པ་དང་མཐུན་ཡང་དོན་མི་མཐུན་པར་བཤད་པ་སྟེ། འཆད་པོ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པར་སེམས་པའོ། །དབྱེ་ན་ཞུགས་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་དང་། གཉེན་པོ་དང་བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་སོགས་དགོངས་པ་བཞི་སྟེ། ཞུགས་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། གང་ཞིག་ཉན་ཐོས་པ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འཆད་པས་སྐྲག་ནས་ཐེག་ཆེན། སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པར་སྨོས་པས་གྲུབ་པའམ་བདེན་པར་གོ་ནས་ད་གདོད་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་སྣང་ཚོད་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་དགོངས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་ཤེས་པའི་དོན་དུ་རིམ་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། གཞན་དབང་ངོ་བོ་
Chinese
为了进入善法，以四种方式展示密意，即：平等性密意与矛盾也一并展示。意思是：一切法本体空性，自性光明，现象上显现轮涅二者，但这些都未超出本体平等性，虽然现象上显现为矛盾，但实际上味道相同。对其他意义的密意是：从色法到一切智之间的法，在迷惑的显现中似乎存在，但实际上经过分析则无法成立。对其他时间的密意是：从无始以来直到现在，凭借先前积累的具有染污和不染污的善根，现在短暂的时间内无需努力即可成佛。对补特伽罗的密意是：声闻缘觉种姓的人，认为自己的道路是最好的，并且贬低其他道路。此外，如果自己认为所进入的道路是最好的，那么这会成为解脱和一切智道路上的障碍，为了防止这种情况而进行贬低。隐晦的密意是：对于那些无法理解所调伏的对象，产生二元对立，从而消除怀疑的因，即对于那些进入声闻缘觉乘，执着于因果实有的人们，以中间法轮的密意直接指出，从色法到一切智之间的法实际上并不存在。然而，为了让那些智慧低劣的所调伏对象感到高兴，赋予其名称和部分，即正直和确定的法都具有相状。这样迂回曲折地引导他们进入正确的道路，虽然言辞上与小乘相符，但意义上并不相符。讲解者认为这是以梦幻和幻术的方式进行展示。如果进行区分，则有进入隐晦密意，以及相似的自性、对治和转变等四种密意。进入隐晦密意是：有些声闻乘的人，因为害怕宣说一切法皆空而舍弃大乘。对于这些人，说从色法到一切智之间的法是存在的，让他们理解为成立或真实，然后才进入大乘，而实际上是像梦境一样理解的。自性隐晦密意是为了理解世俗法的无自性之义，逐渐宣说周遍计所执无自性和依他起性。
English
In order to enter into virtue, the intention is shown in four ways, namely: the intention of equality and contradiction are also shown together. That is to say, all dharmas are empty in essence, clear in nature, and appear as samsara and nirvana, but all of these do not go beyond the equality of essence. Although they appear to be contradictory in appearance, they are shown to be of one taste in reality. The intention for other meanings is: the dharmas from form to omniscience appear to exist in the appearance of delusion, but in reality, they are shown to be unestablished upon examination. The intention for other times is: from beginningless time until now, with the meritorious roots of contaminated and uncontaminated virtues that have gone before, it is shown that one can attain enlightenment in a short time without effort. The intention for individuals is: those of the Hearer and Solitary Realizer lineages hold their own path as supreme and denigrate others. Furthermore, if one holds the path one has entered as supreme, it will become an obstacle on the path to liberation and omniscience, and it is denigrated to prevent this. The hidden intention is: for those who cannot comprehend the object to be tamed, a state of doubt arises, thereby eliminating the cause of doubt. For those who have entered the Hearer and Solitary Realizer vehicle and cling to cause and effect as real, the intention of the intermediate turning of the wheel directly points out that the dharmas from form to omniscience do not actually exist. However, in order to please those trainees of lower intelligence, names and parts are given, that is, the straightforward and definitive dharmas have characteristics. In this way, they are guided deviously onto the correct path, although the words are in accordance with the Lesser Vehicle, the meaning is not in accordance. The commentator thinks that this is shown in the manner of dreams and illusions. If divided, there are four intentions: entering into the hidden intention, and similarly, the characteristics, antidotes, and transformations. Entering into the hidden intention is: some Hearers, fearing the teaching that all dharmas are empty, abandon the Great Vehicle. For these people, it is said that the dharmas from form to omniscience exist, so that they understand them to be established or true, and then they enter, but in reality, they are understood as being like a dream. The hidden intention of characteristics is to gradually explain the non-self-nature of the completely imputed and the dependent nature in order to understand the meaning of the absence of self-nature in conventional dharmas.
Tibetan
ཉིད་མེད་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་དག་ལས། དང་པོ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། གཉིས་པར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། གསུམ་པར་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིག་ཉུང་ངུ་ཙམ་གྱིས་དོན་དཔག་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་ཟབ་པ་དག་ཏུ་སྟོན་ཞེས་པའོ། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། གཞན་གྱི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་པ་སྟེ་སྐུ་ཚེའི་རིང་ཐུང་དང་རིགས་དང་སྐུ་བོངས་ཚད་ཀྱིས་མཆོག་དམན་དུ་དབྱེ་བ་མིན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་མཉམ་སྟེ། ཚོགས་བསགས་ཀྱི་ཡུལ་ལའང་མཉམ་པ་ལྟ་བུར་དགོངས་པ་སྟེ། ངོ་བོ༷་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས༷་རྗེ་ཀུན༷་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། བསད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་མ་གསོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་བྱ་མིན་པ། རྒྱལ་པོ་དང་ནི་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་བཅོམ་པ་སོགས་གསུངས་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཕ་ནི་སྲིད་པ་དང་མ་ནི་ལེན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལས་རླུང་དང་འགྲོག་པ་དབུ་མར་ཚུད་ནས་དག་པར་བྱས་པ་ལ་བསད་པའི་སྒྲར་ཞུགས་པ་དང་། ཀུན་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་འཇིགས་ཚོགས་ལ་བལྟ་བ་དང་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་འཛིན་གྱི་བལྟ་བའི་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་ཡིན་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ནི་ཡུལ་འཁོར་བསྐོར་བཅས་ཏེ། དེ་དག་ལ་སོགས་རང་རྒྱུད་ལ་མི་གནས་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་བཅོམ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ལས་རྣལ་མར་བཟུང་ན་ནོར་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །མདོར་ན་དགོངས་པ་ཅན་དང་ལྡེམ་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། དགོངས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཐབས་དང་། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་ཐབས་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཕ་རོལ་པོ་བཟུང་པའི་ཐབས་མངོན་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟོས་པ་མིན་པའོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ཕ་རོལ་པོ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་གཟུང་པ་ལ་ལྟོས་པའི་བསམ་སྦྱོར་དང་། རྣམ་འབྱེད་ནི་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་བལྟ་བའི་མིག་དང་མཚུངས་ཤིང་། གཞལ་བྱའི་ངོས་ནས་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུང་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་གཉིས་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ་ལས་གསུམ་པ་གཞན་མ་མཆིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་སྣང་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། འཁྲུལ་པའི་ཤེས་ངོ་ལ་སྣང་བ་
Chinese
无自性以及圆成实无自性，这三种当中，第一是相无自性，第二是生无自性，第三是胜义无自性，一切法不能以少量词句衡量其义，而是宣说甚深之语。对治隐晦之意是指，遣除他人的邪分别念，不是以寿命长短、种姓和身量大小来区分优劣。一切佛的色身与二身的法身相同，对于积累资粮的处所也同样看待，例如认为本体（藏文：ངོ་བོ༷་）空性法身，自性（藏文：རང་བཞིན་）光明报身，大悲（藏文：ཐུགས༷་རྗེ་ཀུན༷་）遍布化身之故。转变隐晦之意是指，杀害不应杀的父母，同样地，摧毁不应摧毁的国王和持戒者等，这样说是指，父亲是存在，母亲是执取，从这两者中，风与之中脉相合而净化，称为杀害。阿赖耶识是国王，同样地，婆罗门是观察怖畏积聚者，沙门是持戒律和苦行的持戒者，内部的生处由能取所取所摄的八识聚是连同境域一起巡回者，净化这些等不居于自相续，称为摧毁，这只是假立的名词，如果真实执取，则是大错特错。总之，有密意和隐晦的差别是，密意仅仅是将如何使所化众生从罪恶中解脱，以及如何行善的方式放在心中，不依赖于抓住对方的方法等显现。隐晦之意是指，依赖于抓住所化众生的对象，以及分别则是观察一切经论的眼睛，从所量方面来说，如果将诸佛所说的八万四千法门全部归纳为一个意义，那就是世俗和胜义二者，除了这两个真谛之外，没有第三个。世俗谛有两种显现方式，即在错乱的识面前显现。
English
There is no self-nature, and the perfectly established absence of self-nature. Among these three, the first is the absence of characteristics, the second is the absence of inherent existence of arising, and the third is the absence of ultimate self-nature. All phenomena cannot be measured in meaning with just a few words, but are taught in profound statements. The antidote, the hidden meaning, refers to reversing others' wrong conceptions, not distinguishing superiority or inferiority by the length of life, lineage, or body size. The form bodies of all Buddhas are the same as the Dharma body of the two bodies, and they are regarded as the same even for the place of accumulating merit. For example, the essence (Tibetan: ངོ་བོ༷་) is emptiness, the Dharma body; the nature (Tibetan: རང་བཞིན་) is luminosity, the Sambhogakaya; and compassion (Tibetan: ཐུགས༷་རྗེ་ཀུན༷་) is all-pervasive, the Nirmanakaya. The transformation, the hidden meaning, refers to killing parents who should not be killed, and similarly, destroying kings and those who observe pure conduct who should not be destroyed. This is said to mean that the father is existence and the mother is grasping. From these two, the wind merges with the central channel and is purified, which is called killing. The alaya consciousness is the king, and similarly, the Brahmin is the one who observes the accumulation of fears, and the Shramana is the one who observes pure conduct with vows and asceticism. The eight aggregates of consciousness, gathered by the internal sense bases of grasping and being grasped, are those who wander with their realms. Purifying these and others without abiding in one's own continuum is called destruction, which is merely a nominal term. If taken as real, it is a great mistake. In short, the difference between having a hidden meaning and being hidden is that the hidden meaning is merely keeping in mind how to liberate disciples from sin and how to engage in virtue, without relying on methods of grasping the other party, etc. The hidden meaning refers to the thought and action that depends on grasping the object of the disciple, and discrimination is like the eye that observes all the scriptures. From the perspective of what is to be measured, if all the eighty-four thousand doors of Dharma spoken by the Buddhas are summarized into one meaning, it is the two truths, conventional and ultimate. There is no third truth other than these two. Conventional truth has two ways of appearing, that is, appearing to the confused consciousness.