Tibetan
་སྒྱུས་ཆར་སྤྲིན་རྟག་ཏུ་བརྣག་པའི་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་ནོར་ནི་ཇི་ཙམ་འབྱོར་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ལས་མ་འདས་ཤིང་ཡོ་བྱད་ཅི་ཙམ་ཉུང་བ་རྣམས་དགྲ་རྐུན་དང་འཚེ་བས་སྤོང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི་འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བྱིས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བའི་ཉེས་པའི་སྤྲིན་གྱི་འཁྲིགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་། གཞན་དག་ལ་དངོས་བརྒྱུད་གང་ནས་མི་སྙན་པར་སྒྲོགས་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་གཞན་དབང་གིས་སྦྲུལ་ལྕེ་རྩུབ་མོའི་ཉམས་དང་བག་ལ་བསྟེན། དཔལ་དང་འབྱོར་བ་མི་རྟག་ཅིང་གཡོ་བ་དང་གང་ལའང་རྟག་པར་སེམས་ཤིང་། ཕན་ཆེན་བཏགས་པའི་བྱས་པ་མི་གཟོ་ཞིང་མི་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་མགུ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཁྱོགས་པོར་སྟོན་ཞིང་། ཀུན་སློང་འཚུབས་པའི་འཁོན་གྱི་མེ་ལྕེ་ཕྲ་མའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་སྤྲེའུ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟེར་བ་དང་། ཆུ་སྲིན་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་ཤོང་ཆེ་བ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བས་སྤྲུལ་གདུག་པ་ཅན་བཞིན་དུ་སུ་དང་འཕྲད་པ་འཇོམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། མེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ལྗོན་ཤིང་བསྲེག་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་འདུ་ན་བྱིས་པའི་གྲོགས་ལ་རྒྱང་རིང་དུ་བསྲིང་བར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་འདོད་པའི་ཡུལ་ལྔ་ནི་དུག་ལས་ཐུ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་རྩུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཆགས་སྲེད་ཀྱི་སྤྱད་པའི་མོད་ལ་བདའ་བར་རོ་བྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཚེ་རབས་གཅིག་པོ་འདི་ཁོ་ན་མིན་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་གསང་སྔགས་མཆོག་དང་སྨན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས་ཀྱིས་གསོར་མི་རུང་ཞིང་བཅོས་པར་དཀའ་བའི་དོན་ནི་གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་མ་དུལ་གྱི་བར་དུ་བསླུ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་འདོད་པའི་ཡུལ་ལྔའི་ཆེ་བ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་གཞན་མེད་ལ། གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱོགས་ལ་བཞག་པ་སྟེ་མེ་ཆུ་ས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་མི་མངོན་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཞི་བའི་ནགས་མཐོངས་ནི་དབེན་གནས་ནགས་རིའི་ཚལ་དང་། བྲག་ཕུག་དག་ལ་བསྙེན་པར་མཛོད་ཅེས་པས། བས་མཐའ་དང་འབྲོག་ནི་སྟེ་མི་སོགས་ཀྱི་བསྟེན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐྱོ་ཤས་འཕེལ་ཞིང་ཚོང་དང་སོ་ནམས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སོགས་ཀྱིས་རིང་དུ་སྤངས་པས། དཔྱ་དང་ཁྲལ་སོགས་ལུས་བཀོལ་བའི་ཞོ་ཤའི་འཚོ་བས་མི་གདུང་ཞིང་བྱ་དང་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱིས་མི་སྙན་པ་ཅི་ཡང་སྒྲོགས་པ་མེད་ལ། ཆུ་གཙང་དང་བཟའ་ཤིངགི་འབྲས་བུའི་ཉེར་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་ལ་བྲག་རིའི་ཕུག་པ་དང་ལོ་མའི་ཁང་བཟང་ཡངས་ཤིང་། ལྗོན་པའི་ཤིང་གི་གྲིབ་བསིལ་འགྲོགས་ན་རབ་ཏུ་བདེ་བ་དང་། དུས་ནམ་ཞིག་ཙམ་ན་བདག་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགྱུར། ཞེས་བསམ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །གནས་དེ་ན་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་དུས་བཞིའི་མགྲོན་པོ་གསར་པས་ཁ་དོག་དང་ལང་ཚོའི་འཕོ་འགྱུར་དང་མངོན་རྟོགས་ངོམ་པའི་ནགས་ཚལ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཉོན་མོངས་པས་དབེན་པར་བསྟི་བ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འདུ་འཛིས་སྐྲག་སྟེ་དབེན་པར་གོམ་བདུན་ཕྱོགས་པའི་བསོད་ནམས་སྒྲོག་པ་ལ་ལྟོས་དང་། གང་དུ་ཞེས་དེ་གར་བསམ་གཏན་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་ཞིང་བརྟེན་པ་ནི་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་ན་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་དང་ཆོ་ག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་སེམས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཅན་དེ་ཉིད་གཅིག་ལས་གཉིས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཉམ་བཞག་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ། །དམིགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེ་སེམས་འཛིན་པའི་ཐབས་དང་དཔྱད་པའི་ཚུལ་གྱིིས་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བཅིངས་ཏེ་གནས་ཚེ་སྤྲོས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ནུབ་ཅིང་སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པར་མཉམ་བཞག་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་ཏུ་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྲེང་བ་ཅི་ཙམ་ཤར་ཡང་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། དབྱེ་ན་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཡི་བསམ་གཏན་དང་། དོན་རབ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་དགེའི་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོར་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་མེད་པ་དང་། གསུམ་པ་དཔྱོད་པ་ཡོད་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། བཞི་པ་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀ་མེད་པ་སྟེ། མུ་བཞིའི་བསམ་གཏན་དང་བཞི། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་རྣམས་པའི་གྲངས་སོ། །ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་སྟེ། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། དེའི་མཐུ་ལས་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་ཞི་ལྷག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཐར་པའི་ལམ་མངོན་སུམ་འབྱེད་པ་དོན་རབ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན། ཞེས་སུ་གྲགས་ལ། དང་པོའི་ས་ཡན་ཏེ་འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཆ་སྟེ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་རྣམས། ཟག་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་དགེའི་བསམ་གཏན་ཡིན་ཞིང་དེ་ཀུན་ངོ་བོ་ནི་ནང་དུ་སེམས་དྲན་པས་ཡང་ཡང་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་དྲན་རྒྱུན་མི་ལྷོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་ལྔ་སོགས་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་ན་སླར་ཡང་དེར་བསླན་པར་བྱས་ནས། དེའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་རང་གི་ནུས་པའི་ཚོད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱང་འགྲུབ་པའོ། །འབྲས་བུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ཐོབ་པ་ཡིན། ཞེས་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་སམ་སྟ་གོན་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གི་ཉམས་གང་རུང་ལ་འདིའོ་ཞེས་རྟོག་ཅིང་དེའི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང་། དེ་ཉིད་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ལ་བབས་ཚེ་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་མ་གསུམ་པོར་རིམ་གྱིས་རང་སའི་ཞེན་འཛིན་དང་བྲལ་ནས་བཞི་པའི་སྐབས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་འཛིན་པ་སྟེ་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མས་ཞེས་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོས་གཉིས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་། ནང་ཡོངས་སུ་དང་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། གཉིས་པས་གསུམ་པ་དང་། བདེ་བ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་གསུམ་པ་དང་། གསུམ་པས་བཞི་པ། སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ བདེ་བ་མ་ཡིན་ བཏང་སྙོམས་ཡིན་ བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ལྡན་བཞི་པ་ཕྱི་མའི་ཉེར་བསྡོགས་བྱེད་པ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བརྟེན་གཞི་ཞེས་སུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནི། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོ་ལྡན་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་བློ་དང་རྫས་གཅིག་པའི་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་གཟུང་འཛིན་ཕྲ་མོ་སྤང་བའོ། །མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་རྒྱ་ཡན་པ་ནི། ས་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། ཞེས་པ་སྔོན་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་
Chinese
如同积雨云般总是充满的珍贵财富，无论积累多少，都不过是痛苦的根源；而越是减少器物，就越能避免敌人、盗贼和伤害。因此，知足是达到圆满财富顶峰的途径。每个人的本性都像孩子一样，孩子们是不善业罪恶之云的聚集，因此用各种方法赞美自己，并通过直接或间接的方式传播他人的坏话，受五毒和三毒等烦恼的控制，依赖于如蛇舌般粗糙的姿态和行为。权势和财富是无常和变动的，却认为一切都是永恒的。对于施予巨大恩惠的行为不予感谢，以不悦的表情扭曲满足的形象。心怀恶意，仇恨的微小火焰被风煽动，像猴子一样施加各种伤害；像鳄鱼一样，罪恶和不善之业的肚子宽大且能容纳一切；对誓言的珍视微小，像恶毒的毒蛇一样，与谁相遇就毁灭谁；像火一样，会烧毁善良的树木。如果聚集了这些过失，那么远离孩子般的伙伴至关重要。所贪恋的五种欲妙比毒药更甚，因为它们的果报是粗暴的。虽然在贪欲的驱使下，短暂的享用似乎很美味，但这不仅限于今生，在所有世代中，即使是殊胜的密咒和三百六十种药物等也无法治愈和难以纠正。因此，在未驯服自心如大象之前，没有比五欲更大的欺骗性幻术。将这个有形的身体置于行为的容器中，在火、水、土三者等未使其消散之前，寂静的森林空地就是隐居的森林山谷和岩洞。因此，边远地区和游牧之地并非人们通常居住的地方，令人愉快，且能增长厌离心，远离商业、农业和罪恶的朋友等。赋税等使身体劳累的
English
Like rain clouds always filled, precious wealth, no matter how much is accumulated, is nothing more than a source of suffering; and the fewer possessions one has, the more one avoids enemies, thieves, and harm. Therefore, contentment is the path to reaching the pinnacle of perfect wealth. The nature of each individual is like that of a child; children are a gathering of clouds of non-virtuous misdeeds, therefore they praise themselves by various means, and spread bad words about others through direct or indirect means, controlled by the five poisons and the three poisons, relying on the rough demeanor and behavior like a snake's tongue. Power and wealth are impermanent and fluctuating, yet they think everything is eternal. They do not appreciate acts of great kindness, and distort the image of satisfaction with displeased expressions. With malicious intent, the tiny flames of hatred are fanned by the wind, inflicting various harms like monkeys; like crocodiles, the belly of sin and non-virtuous deeds is wide and can accommodate everything; the cherishing of vows is minimal, like a venomous viper, destroying whoever it encounters; like fire, it will burn down the trees of virtue. If these faults are gathered, then keeping a distance from childish companions is crucial. The five objects of desire that are craved are worse than poison, because their fruition is harsh. Although under the drive of craving, the brief enjoyment seems delicious, this is not limited to this lifetime alone, but in all generations, even the supreme secret mantras and three hundred and sixty kinds of medicines etc. cannot cure and are difficult to correct. Therefore, until the elephant of one's mind is tamed, there is no greater deceptive illusion than the greatness of the five objects of desire. Placing this tangible body in the vessel of actions, until the three elements of fire, water, and earth etc. have not caused it to dissipate, the peaceful forest clearing is the secluded forest valley and cave. Therefore, remote areas and nomadic lands are not places where people usually reside, they are pleasant, and can increase renunciation, staying far away from commerce, agriculture, and sinful friends etc. Taxes etc. that make the body weary
Chinese
没有乌鸦的哀鸣，也没有鸟类和野生动物发出任何不悦耳的声音。清澈的泉水和丰富的果树随处可见，岩石洞穴和树叶搭建的房屋宽敞舒适。在树荫下休憩，无比惬意。我多么希望能够早日居住于此！心中如此期盼，满怀欣喜。在那处，春夏秋冬四季的新客，以色彩和美貌的变迁与显现来炫耀的森林，视自己远离烦恼并非理所当然，而是畏惧喧嚣，朝着寂静迈出七步，请看那宣扬功德的情景。无论在哪里，禅定都极其稳固和坚定，这是增上心学的特征。如果将“缘起”融入身体，证悟便会在心中显现。那唯一的方便和仪轨，就是以具足毗卢遮那佛的七法之姿，专注于那以心为命脉、非一即二的等持之中。无论任何所缘，即以系心的方便和观察的方式，将意之识系缚于善法之上，当安住于此，一切戏论之相皆融入法性之中，显现之境虽未止息，然已无执着。也就是说，当意识不分别外境，安住于等持的本性之中，即便念头的波涛如何涌现，也不会动摇，这就是后得的胜观。若加以区分，则有孩童嬉戏之禅定、辨别意义之禅定、以及如来善妙之禅定这三种。初禅具有寻和伺，二禅有寻而无伺，三禅有伺而无寻，四禅寻伺皆无，此为四句之禅定。同样，还有四种无色定，即：空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，这些都是它们的数目。尚未入道者的相续中的等持力，是积累福德资粮，上供下施。
English
There is no cawing of crows, nor do birds and wild animals utter any unpleasant sounds. Clear springs and abundant fruit trees are readily available, and the rock caves and leaf-built houses are spacious and comfortable. Resting in the shade of trees is extremely pleasant. How I wish I could live here soon! With such anticipation in my heart, I am filled with joy. In that place, the forests, where the new guests of the four seasons—spring, summer, autumn, and winter—show off the changes and manifestations of color and beauty, do not take it for granted that they are free from afflictions, but rather, fearing noise, they take seven steps towards solitude. Behold the scene of proclaiming merit. Wherever it is, meditation is extremely stable and firm, which is the characteristic of higher training in mind. If 'dependent arising' is integrated into the body, realization will arise in the mind. The sole means and ritual for that is to focus on that equipoise, which is neither one nor two, with the mind as its life force, in the posture that possesses the seven features of Vairochana. Whatever the object of focus, that is, by means of the method of focusing the mind and the manner of examination, bind the mind's consciousness to virtuous objects. When abiding in that state, all appearances of elaboration dissolve into the nature of reality, and although the field of appearance has not ceased, there is no clinging to it. That is to say, when consciousness does not conceptualize external objects and abides in the nature of equipoise, even if waves of thoughts arise, it will not be disturbed; this is subsequent insight. If distinguished, there are three types of meditation: the meditation of children playing, the meditation of distinguishing meaning, and the meditation of the Tathagata's goodness. The first dhyana has both investigation and analysis, the second has investigation but no analysis, the third has analysis but no investigation, and the fourth has neither investigation nor analysis; these are the fourfold meditations. Similarly, there are also four formless absorptions, namely: the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception; these are their numbers. The power of samadhi in the mindstream of those who have not yet entered the path is the accumulation of merit, offering upwards and giving downwards.