Tibetan
སྐྱེ་བོའི་ལག་ན་ཡོད་པའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་སོགས་སྔགས་ལ་མཁོ་བའི་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་བཅས་ཁྱད་པར་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་སྟོབས་མཐུ་ཡིས་བླང་བ་དང་། པདྨའི་རིགས་ལ་གཟུངས་མ་རི་དྭགས་མིག་ཅན་མཆོད་པ་དང་། སྟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བུད་མེད་ཞེས་རང་གི་སེམསཀྱི་གནས་ལུགས་མི་བསྒོམ་བར་ངང་ལ་འཇོག་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ཅེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རིག་ལྔ་གང་རུང་གི་སྔགས་འཁོར་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། སྔགས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རིགས་ལྔ་གང་ཡིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་བསྲུང་སྡོམ་སོགས་གཞུང་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། རིགས་ལྔ་གང་རུང་གི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཆ་ལུགས་བཅས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་བརྟེན་པའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་རིགས་རྫས་དང་། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་རྫུན་ཚིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒྲོགས་པ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་མངོན་གྱུར་དུ་མ་བསྒྲགས་ཤིང་ཚིག་གི་གབ་པ་ནི། མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོོལ་གྲོལ། དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་ཅེས་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ཐུན་མོང་ལ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚོགས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡིན་ཞིང་གསང་བ་པ་གནོན་སྦྱིན་དང་ནོར་ལྷའི་རིགས་དང་། གཞན་ཡང་ཕན་འདོགས་ནུས་པའི་རིགས་གང་ལ་ཡང་མི་བརྙས་ཤིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ལག་པས་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། བཞོན་པ་ནི་བླ་མའི་ཆིབས་པ་དང་། ལྷའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རིགས་གྱུར་མཚོན་ཆ་དང་། མཚན་མ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་ལ་འགོམ་ཡུག་དང་སྨད་པར་མི་བྱ་བ་གཉིས་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། གསང་བ་གནོད་སྦྱིན་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་དང་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བའོ། །བཞོན་པ་བླ་མའི་སྟན་དང་ཆིབས་པ་ལ་སོགས་དང་མཚོན་ཆ་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་རིགས་དང་། མཚན་མ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་། ལྷ་དང་། བླ་མ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྲིབ་མ་སོགས་འགོམ་པ་ལ་སྨད་པའི་སྒྲ་ཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་མཆོད་རྫས་རྙིང་པའི་རིགས་ལ་དམན་པར་གྲགས་ཤིང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་བར་བཅོས་པ་གང་ཡང་བཟའ་བར་མི་རུང་ཞིང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་གསོད་པ་དང་མ་བྱིན་ལེན་པ་སོགས་དངོས་བསྟན་ཉིད་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུང་པའི་རྣམ་པ་དབྱེ་བ་མ་ཕྱེད་པའི་སྔགས་པ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཐུར་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། མདོར་ན་གབ་པའི་གསང་བ་རྣམས་མ་རྟོགས་པར་སྦས་པའི་གསང་བར་མངོན་དུ་འཆེལ་ཞིང་ཀུན་ལ་གཟུར་ཞེས་མངོན་དུ་བསྒྲགས་པའོ། །དེ་ཡངཉིན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་ནི་སྡིག་པའི་ཆེ་ཤོས་ཏེ། དེ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བས་ན་གསང་སྔགས་ཐབས་མང་བ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་མ་སྨོས་ཀྱང་ལོས་ཤེས། སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསྲུང་མཚམས་མི་ཤེས་ཤིང་བླ་མར་མི་གུས་པ་དང་། རྩིང་སྤྱོད་བག་མེད་ལ་གོམས་པ་ཞེས་མ་དུལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་མཐུ་ཆེ་བ་དང་བཞི་སྟེ། ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཞི་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་བརྗེད་ངེས་ཆེ་བ་དང་། དྲན་པ་མི་གསལ་བ། བསྣན་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ཡིན་ཞིང་། དེ་བས་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་གཉེན་པོས་ཟིན་པས་ལོང་བ་དབྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་ཚེ། བག་ཡོད་ཀྱིས་འགུལ་སྐྱོད་སོགས་བསྲུང་བ་ཇི་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཐུན་དྲུག་ཏུ་སྤང་བླང་གི་གནས་ལ་བསྒྲིམ་ཤིང་བརྩོན་པས་དཔྱད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཉམས་ན་གསོ་བའང་ཐེག་པ་འོག་མ་ལས་འཕགས་སྟེ། ཉན་ཐོས་པའི་སྡོམ་ཁྲིམས་ནི་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་ན། ལན་བདུན་དུ་གསོལ་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་སྤེད་པར་བྱེད་ཅིང་འཆབ་པ་བཅས་ན་ལན་གཅིག་ཀྱང་གསོ་བའི་ཡུལ་མེད་དེ་རྫ་བེའུ་ཆག་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཡང་། རིན་ཆེན་ལས་བྱས་ཉེར་སྤྱད་ཆག་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་གསོ་རུང་བའི་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་སྣོད་ཞོམ་པ་ལྟར་རང་གི་སྟོབས་མཐུས་གསོ་རུ་བྱར་ཡོད་པ་ཡང་། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལ་བརྙེས་པ་ཤོར་ན་འཕྲལ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱས་ན་ཉམས་ཆགས་བསྐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གསུང་གི་ཐ་ཚིག་ཉམས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་ལ་སྙིང་པོའམ་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཐེར་གདོན་པར་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་ན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སོགས་ལ་བརྩོན་བཞིན་ལོ་གསུམ་སྨྲ་བ་བཅད་ལ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་གསོ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཡིན་ལ། ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་ཆ་ལས་ཐལ་ན་ཐུན་ཚོད་འདས་བའི་མཚམས་སོགས་ལ། འགལ་དང་། ཉམས་དང་། འདས་དང་། རལ་པ་ཞེས་པ
Chinese
以自身力量获取他人手中的颅器等修持真言所需的财物和用具，供养莲花部的明妃（gzung ma ri dwags mig can），将“赞颂自身之女性”称为不观修自心实相而安住于本然状态的常行之名。法的印契是：任一五部的真言轮和光芒的放射与收摄，以及精勤于真言。誓言的印契是：如实地进行任一五部的身语意功德事业等行为和守护戒律等。大印契是：观想并依止任一五部的身色、法器、装束等无有混杂、圆满显现，如镜中显现影像一般。此外，对于轮之部而言：享用如来部之物，以及将六聚之境的五种欲妙视为幻化和梦境。对于业之部而言，宣说虚妄之语如同幻化。其支分未明显宣说，词语的隐喻是：未度化而度化，未解脱而解脱，将呼吸置于寂灭涅槃等，与菩萨地相同。天与非天是指智慧者和世间众生的大部分，秘密者是夜叉和财神之类，此外，也不轻蔑任何能利益的种类。印契是指手印的形象，坐骑是上师的座驾，神之法器的种类是武器，以及对标志的陈设等不应轻蔑和诽谤，这二者是直接开示的：圆满秘密夜叉和印契之身的形象，以及安立其印契。坐骑是上师的坐垫和座驾等，武器是特意制作的神之法器之类，以及标志和法器，神和上师，佛塔的影子等，轻蔑则包含诽谤之语。同样，对于陈旧供品的种类，被认为是低劣的，并且任何改变法器形状的东西都不能食用，这是禁止的。特别是杀生和不予取等是直接开示的，
English
Taking the wealth and implements needed for mantra practice, such as skullcups held by others, through the power of one's own perfect enlightenment. Offering the vidyadhari with deer's eyes to the lotus family. The term "praising one's own woman" is applied to the constant practice of abiding in the natural state without meditating on the true nature of one's own mind. The Dharma mudra is: the mantra wheel and the emission and absorption of light rays of any of the five families, and diligence in mantra. The samaya mudra is: performing the activities of body, speech, mind, qualities, and actions of whichever of the five families, and maintaining vows, etc., according to the texts. The Mahamudra is: meditating and relying on the complete and distinct appearance of the body color, hand implements, and attire of any of the five families, like a reflection appearing in a mirror. Furthermore, for the wheel family: enjoying the substances of the Tathagata family, and treating the five desirable qualities of the objects of the six aggregates as illusion and dream. For the karma family: proclaiming false words as illusion. Its branches are not explicitly stated, and the metaphorical language is: liberating the unliberated, freeing the unfreed, placing the breath in peaceful nirvana, etc., which are common to the bodhisattva grounds. Devas and asuras refer to most of the wise and worldly beings, secret ones are yakshas and wealth deities, and furthermore, one should not despise any kind that can benefit. Mudra refers to the image of hand gestures, the mount is the guru's vehicle, the types of deities' implements are weapons, and one should not despise or slander the arrangement of symbols, etc. These two are directly shown: the complete image of the secret yaksha and the mudra body, and establishing its mudra. The mount is the guru's seat and vehicle, etc., weapons are the types of deities' implements made for the purpose, and symbols and implements, deities and gurus, stupa shadows, etc., contempt includes the sound of slander. Similarly, old offerings are considered inferior, and anything that alters the shape of the implements should not be eaten, it is forbidden. In particular, killing and stealing, etc., are directly shown,
Chinese
以冒充预言的方式说话，对于不能区分的密咒师，将会堕入三恶道。总之，对于没有领悟隐秘的秘密，却将隐藏的秘密显露出来，并公开宣称远离一切。此外，每天杀害婆罗门是最大的罪恶。即使是行五无间罪的人，也可以作为产生密咒誓言的基础，因此无需多言密咒的方便众多且方便广大，即使不说也应该明白。不认识以前的誓言，同样不了解守护的界限，不尊敬上师，习惯于粗暴放肆的行为，这四个是由于不调伏而使烦恼强大的原因，也是产生堕落的四个门。再加上健忘、记忆不清晰，这六个是誓言衰败的原因。因此，通过正念、觉知和防护来把握，在获得区分盲目的情况下，谨慎地守护行动等，就像在昼夜六时中，对于应舍应取的处所谨慎并精进地进行观察非常重要。如果破损，弥补也胜于下乘。声闻乘的戒律是没有产生隐藏之心，可以忏悔七次，如果带着隐藏之心，即使一次也没有弥补的机会，就像破裂的瓦罐一样。菩萨的誓言即使破损，也像用珍宝制成的饰品破损一样，可以依靠其他因缘，依赖善知识来弥补。密咒的誓言就像珍宝的容器倾倒一样，即使可以通过自己的力量来弥补，如果失去了上师和金刚兄弟的信任，立即通过荟供轮等方式使他们高兴，就能弥补破损。如果语言的誓言破损，就观修金刚法或金刚萨埵，念诵心咒或百万字明咒。如果从意誓言中退失，精勤于金刚念诵等，并断语三年，一心专注禅定是最好的弥补方法。如果超过昼夜六时，在超过时限等情况下，有违越、衰损、超期和毁坏等说法。
English
Speaking in a manner that pretends to be prophecy, a mantra practitioner who cannot differentiate will fall into the three lower realms. In short, without understanding the hidden secrets, they reveal the concealed secrets and openly proclaim to stay away from everyone. Furthermore, killing a Brahmin every day is the greatest sin. Even those who commit the five inexpiable sins can serve as a basis for generating the vows of mantra. Therefore, there is no need to mention that secret mantras have many skillful means and great methods; it should be understood even without saying. Not recognizing the previous vows, similarly not knowing the boundaries of protection, not respecting the guru, and being accustomed to coarse and unrestrained behavior—these four, due to being untamed, make afflictions powerful and are the four doors through which downfalls occur. In addition to these, being very forgetful and having unclear memory are six causes for the degeneration of vows. Therefore, by grasping with mindfulness, awareness, and diligence, when one obtains the opportunity to distinguish blindness, it is very important to carefully guard actions and so on with conscientiousness, just as one diligently and earnestly examines what should be abandoned and adopted in the six sessions of day and night. If there is damage, mending it is superior to the lower vehicles. The monastic discipline of the Hearers is that if a mind of concealment has not arisen, one can confess seven times. But if one does so with a concealing mind, there is no opportunity to mend it even once, like a broken clay pot. Even if the vows of a Bodhisattva are broken, it is like a broken ornament made of precious jewels, which can be mended by relying on other conditions and depending on a virtuous friend. The vows of secret mantra are like a precious vessel being overturned; even though one can mend them through one's own power, if one loses the trust of the guru and vajra brothers, one can immediately please them through a gathering feast and so on, and the damage will be repaired. If the vows of speech are broken, one should meditate on Vajradharma or Vajrasattva and recite the heart mantra or a hundred thousand syllables of the hundred-syllable mantra. If one deviates from the vows of mind, one should diligently engage in vajra recitation and so on, and observe a three-year vow of silence. Single-pointed concentration in meditation is the supreme method of restoration. If one exceeds the six sessions of day and night, in situations where the time limit is exceeded, there are terms such as transgression, degeneration, expiration, and ruin.