Tibetan
་བའི་དབུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ངོར་དག་པ་དང་། མ་དག་པ་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་བ་གློ་བུར་བ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་། མེད་བཞིན་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་མཚུངས་ཤིང་ཀུན་བཏགས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །དེ་ཡང་གནས་ལུགས་རང་ངོ་མ་མཐོང་ཞིང་རང་བབས་སུ་མ་བཞག་ནས་རྟོག་ཅིང་དཔྱད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མཐའ་བཞི་བྱུང་བ་ཡང་། ཡོད་མཐའ་དང་། མེད་མཐའ་དང་། རྟག་མཐའ་དང་། ཆད་མཐའ་སྟེ་བཞི་ལ་མ་གནས་ཀྱང་། དབུས་ལ་མཆོག་འཛིན་བྱས་ནས་གནས་པའང་མཁས་པ་མིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། སྡོམ་སྲིན་གྱི་ཐག་རྒྱ་བྲན་ཚེ་ཐབས་ལ་མ་མཁས་པའི་སྐྱོན་རང་གི་རྐང་ལག་ཁ་ཆུའི་དར་སྐུད་ཀྱིས་འཆིང་བ་བཞིན། འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། བོད་ཡུལ་འདིར་རང་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་བསྟན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་ཞེས་རང་ཉིད་བཅིངས་པ་ཡང་སྟོན་པས་མུ་སྟེགས་པ་དང་། མི་སྟུགས་པས་ང་ཡི་བསྟན་པ་མི་འཇིག་སྟེ། ང་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་བློས་བཏགས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་ཀྱང་། དོན་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། འགགས་པ་དང་། གནས་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་སོགས་མིན་ལ། དོན་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་པ་མིན། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཆད་པའང་མིན་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། སྣང་བའི་ཡུལ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང་ལྔ་པོ་འབྱུང་ཆེན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང་། ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པས་ན་འཁོར་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་མ་རིག་པས་བཟུང་བ་ལ། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། མིང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒས་པ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱིས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་རིམ་བཞིན་འབྲེལ་བ་ནི། ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ བར་འབྱུང་བ་ཞེས་སུ་གྲགས་ཤིང། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི། ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་གནས་པ་སྟེ། ལམ་ནི་འཁོར་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཡིན་ཏེ། ལུགས་སུ་འཇུག་པ་བཅུ་གཉིས་སམ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་སྨག་རུམ་ཆེན་པོ་ནི། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ལྡོག་པས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལུགས་ལས་ལྡོག་སྟེེ། སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་འབྱུང་གི་སྐྱོན་དང་། ལུགས་ལས་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཀུན་འབྱུང་སྤོང་ཞིང་ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་འགོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ལམ་མཆོག་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ། བསམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་བསྒོམ་པའི་དོན་དང་རོ་གཅིག་འདྲེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་སོགས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་མེད་ཅེས་བློས་བཀག་པར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཉིད་དང་ལྷག་པར་འགལ་ཞིང་། རིག་པའི་གནས་ལུགས་ནི་ཅང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་གསུམ་དང་སྐུ་བཞི་སྐུ་ལྔ་སོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཀྱི་མཛོད་ཡིན་པར་ངེས་ཤིང་། རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ་ཞེས་པ་བལྟར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཙམ་ལས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ་ཞེས་བྱ་བའང་ཀུན་རྫོབ་བ༷དེ༷ན་པ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་བསྒོམ་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདུན་ན་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བློ་དང་ནི། ཐེ་ཚོམ་སོགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མིན་ན། དེ་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་དེ་འདྲར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། ཐབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། བཅིངས་བ་ཉིད་ལས་གྲོལ་བ་མེད། གང་དུ་སྟོངཔ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་ཚོགས་ལམ་ཆེ་བ་སྟེ། སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ལས། གོང་མ་ལ་སྟོང་པ་དང་། འོག་མ་ལ་སྙིང་རྗེ་གཉིས་པོ་ཡ་མ་བྲལ་བར་འཆར་ཞིང་། མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་པོ་ནི་ཟུང་དུ་
Chinese
在阐述显现为空性的自性时，即使在错觉的显现中，也会有清净与不清净的诸多现象突然出现，这些都是心的幻化，实际上并不存在，但明明不存在却仍然显现，这与梦境的性质相似，是通过遍计所执而产生的。这是因为没有见到实相的本来面目，没有安住于本来的状态，由于思虑和观察的过失，产生了四边：有边、无边、常边、断边，即使不住于这四边，执着于中道也是不明智的。正如“像蚕一样”所说的那样，就像蚕因为不擅长解开丝线，反而用自己口中吐出的丝线缠绕自己的手脚一样。这是指对宗派的贪执。在藏地，出现了许多随自己意愿建立的宗派，它们以帮助佛法的幻觉来造成损害，这就像自己束缚自己一样。因此，佛陀曾预言说，外道和非佛教徒无法摧毁我的教法，但一个像我一样的僧人却会因为某些因缘而摧毁它。因此，虽然世间存在许多由分别念假立的法，但实际上并没有生、灭、住、行、来等现象，也不是同一，也不是他异，不是常，也不是断。应当了知，息灭过去、现在、未来三时一切戏论的自性，这就是从思虑产生的智慧的本质。显现的对境，即地、水、火、风、空这五者是五大种，依靠它们而产生的山、森林、楼房等都是由因缘和合而成的。因此，轮回是缘起。为什么呢？因为轮回的最初是被无明所束缚，然后是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老、病、死。就这样，一个依赖于一个，直到老死，依次相连，这就是所谓的内在的缘起。从轮回中解脱的缘起存在于道和果二者之中，道是轮回的缘起。
English
In explaining the very nature of emptiness as it appears, even within the illusory appearances, many pure and impure phenomena arise suddenly. These are the magical displays of the mind, which, though non-existent in reality, appear as if they exist, akin to the nature of dreams, and are apprehended through conceptual imputation. This is because one has not seen the true face of reality, nor remained in its natural state. Due to the faults of thought and analysis, four extremes arise: the extreme of existence, the extreme of non-existence, the extreme of permanence, and the extreme of annihilation. Even if one does not abide in these four extremes, clinging to the middle way is not wise. As it is said, 'like a silkworm,' just as a silkworm, unskilled in unraveling its threads, binds its own hands and feet with the silk it produces from its mouth. This refers to attachment to one's own philosophical tenets. In this land of Tibet, many self-serving philosophical systems have arisen, which, under the guise of aiding the Buddha's teachings, actually cause harm, like binding oneself. Therefore, the Buddha prophesied that neither heretics nor non-Buddhists could destroy my teachings, but a monk like myself would destroy them due to certain circumstances. Thus, although there are many phenomena fabricated by conceptual thought in this world, in reality, there is no arising, ceasing, abiding, going, or coming. They are neither the same nor different, neither permanent nor impermanent. One should understand that the nature of pacifying all the elaborations of the three times (past, present, and future) is the very essence of wisdom born from thought. The objects of appearance, namely the five elements of earth, water, fire, wind, and space, are the great elements. Mountains, forests, tiered houses, and so forth, which arise in dependence upon them, are all born from compounded causes. Therefore, samsara is interdependent origination. Why is this so? Because the beginning of samsara is grasped by ignorance, followed by action, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, aging, sickness, and death. Thus, one depends on another, sequentially connected until old age and death, which is known as internal interdependent origination. The interdependent origination of liberation from suffering exists in both the path and the fruit. The path is the interdependent origination of samsara.
Chinese
因为是这样，进入十二缘起之流，或者说，十二缘起的无明大黑暗，被智慧明光所逆转，从而行等其他缘起也从流中逆转，成为断绝有之根本。因此，见到十二缘起之流的过患和从流中逆转的功德之相的补特伽罗，应当了知痛苦的真谛，断除集谛，依靠道，现证灭谛，从而见到殊胜之道。 如此，所有在错觉中显现的事物，在无生之状态中，以思维确定，其自性是了知心之本性的不变法性，安住于此即被称为修慧。其自性与修习虚空清净之界之义融为一体。因此，如果以念头遮止色、声、香、味、触五蕴和八识等轮回之错觉，认为它们存在或者不存在，则与智慧本身尤为相违。觉性之本性并非一无所有的断灭空性，而是确定为三身、四身、五身等和一切智慧之宝藏。因为自性本自清净，所以对于自心之本性，真正地以真正的方式观看，只是习惯于无可见之方式，以二取之方式观看，也只是世俗谛。 如此，不从非如是之本性状态中动摇，是为修习之最胜。因为在它面前，傲慢之念以及怀疑等所有作意都不会存在。如果完全了知如此之智慧，则以各种方便获得解脱，如果没有智慧之方便，则无法从束缚中解脱。 在哪里，空性与悲心二者依于相续，是为资粮道之大。从加行道之忍位和胜法位以下，在入定和后得二者中，上方为空性，下方为悲心，二者无有分离地显现。获得见道之后，空性和悲心二者成为双运。
English
Because it is so, entering the stream of the twelve links of dependent origination, or rather, the great darkness of ignorance of the twelve links of dependent origination, is reversed by the great light of wisdom, so that other dependent originations such as action are also reversed from the stream, becoming the cutting off of the root of existence. Therefore, a person who sees the faults of the stream of the twelve links of dependent origination and the qualities of reversing from the stream should know the truth of suffering, abandon the origin, rely on the path, realize the cessation, and thus see the supreme path. Thus, all phenomena appearing in delusion, in the state of non-arising, are ascertained by thought, and their nature is the unchanging Dharma nature of knowing the nature of mind, and abiding in this is known as meditative wisdom. Its nature is one taste mixed with the meaning of meditating on the pure realm of space. Therefore, if one mentally blocks the illusions of samsara, such as the five aggregates of form, sound, smell, taste, and touch, and the eight consciousnesses, thinking that they exist or do not exist, it is especially contradictory to wisdom itself. The nature of awareness is not a nihilistic emptiness, but is determined to be the treasury of the three bodies, four bodies, five bodies, etc., and all wisdoms. Because the nature is naturally pure, one should truly look at the nature of one's own mind in a true way, just becoming accustomed to the way of no seeing, and looking in the way of duality is only conventional truth. Thus, not wavering from the state of suchness is the best of meditation. Because in front of it, arrogant thoughts and all mental activities such as doubt will not exist. If one fully understands such wisdom, one will be liberated by various means, but without the means of wisdom, one cannot be liberated from bondage. Where emptiness and compassion both rely on the continuum, it is the great accumulation path. From the forbearance and supreme dharma of the path of joining downwards, in both meditative equipoise and subsequent attainment, emptiness is above and compassion is below, and the two appear inseparably. After attaining the path of seeing, emptiness and compassion become a union.