Tibetan
་མཆོད་མར་སྦྱིན་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། དེའི་མཐུ་ལས་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་ཞི་ལྷག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཐར་པའི་ལམ་མངོན་སུམ་འབྱེད་པ་དོན་རབ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན། ཞེས་སུ་གྲགས་ལ། དང་པོའི་ས་ཡན་ཏེ་འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཆ་སྟེ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་རྣམས། ཟག་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་དགེའི་བསམ་གཏན་ཡིན་ཞིང་དེ་ཀུན་ངོ་བོ་ནི་ནང་དུ་སེམས་དྲན་པས་ཡང་ཡང་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་དྲན་རྒྱུན་མི་ལྷོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་ལྔ་སོགས་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་ན་སླར་ཡང་དེར་བསླན་པར་བྱས་ནས། དེའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་རང་གི་ནུས་པའི་ཚོད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱང་འགྲུབ་པའོ། །འབྲས་བུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ཐོབ་པ་ཡིན། ཞེས་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་སམ་སྟ་གོན་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གི་ཉམས་གང་རུང་ལ་འདིའོ་ཞེས་རྟོག་ཅིང་དེའི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང་། དེ་ཉིད་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ལ་བབས་ཚེ་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་མ་གསུམ་པོར་རིམ་གྱིས་རང་སའི་ཞེན་འཛིན་དང་བྲལ་ནས་བཞི་པའི་སྐབས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་འཛིན་པ་སྟེ་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མས་ཞེས་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོས་གཉིས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་། ནང་ཡོངས་སུ་དང་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། གཉིས་པས་གསུམ་པ་དང་། བདེ་བ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་གསུམ་པ་དང་། གསུམ་པས་བཞི་པ། སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ བདེ་བ་མ་ཡིན་ བཏང་སྙོམས་ཡིན་ བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ལྡན་བཞི་པ་ཕྱི་མའི་ཉེར་བསྡོགས་བྱེད་པ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བརྟེན་གཞི་ཞེས་སུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནི། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོ་ལྡན་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་བློ་དང་རྫས་གཅིག་པའི་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་གཟུང་འཛིན་ཕྲ་མོ་སྤང་བའོ། །མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་རྒྱ་ཡན་པ་ནི། ས་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། ཞེས་པ་སྔོན་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པ་བཤད་ཟིན་ལ། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་བསླབ་པའི་ངེས་འབྱེད་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་། དངོས་དང་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བམ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེའི་དོན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང་ཆོས་དང་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། སྲིད་པའི་གྲོང་ལས་མྱ་ངན་མེད་པར་འདའ་ཞིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པོའང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། དེའང་འདི་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་མ་འདས་བར་དུ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་རབ་མ་བརྟེན་ན། བསམ་པ་དང་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གནས་མིན་ཞེས་གེགས་དང་གོལ་སའི་ལམ་དུ་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བས་ན། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་རུ་གསུངས་ཞེས་པའོ། །གཞལ་བྱའི་ཆོས་ཏེ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་ཡང་འཇལ་བྱེད་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས། དྲང་དོན། ངེས་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། ལྡེམ་དགོངས་རྣམ་པ་བཞིར་གཞལ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ངེས་དོན་ཡིན་ལ། ཆོས་ཅན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚོད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རིག་པས་གཞལ་ནས་འདི་འདྲ། འདི་བཞིན་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་པ་དྲང་བས་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གཉིས་པོས་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གང་ལ་ཡིད་རྟོན་མི་རྟོན་ཅེས་པ་ནི། དེ་གཉིས་གང་གི་དོན་དུ་ངེས་པར་ཤེས་པ་དེ་གསུངས་རབ་ཀུན་ལ་བལྟ་བའི་ལྡེ་མིག་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་། དོན་གྱི་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། དགོངས་པ་ཅན་དང་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གཉིས་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་དགོངས་པ་ཅན་ནི། ཅུང་ཟད་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་ཟུར་ཙམ་བཤད་དུ་ཡང་ཡོད་ལ། གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམས་རེ་ཞིག་ཁ་དྲངས་པ་གཅིག་པུའི་སླད་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་འདི་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བཟང་བར་འདུག་ཀྱང་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་རུ་བཅུག་པ་དགོངས་པ་ཅན་གཅིག་པུ་དང་། དགོས་ཆེ
Chinese
致力于供养灯、布施等善行，并以此力量在结合道中稳固止观禅定的力量，从而显现解脱之道，这被称为辨别意义的禅定。第一地以上，圣者的禅定是阿赖耶识无记的部分，即四禅和四无色定。由于无漏，这是如来善的禅定，其本质是内心以正念反复执持。成就这些禅定的原因是持续的正念，即不懈怠的正念，如果根的五境等散乱，则再次收摄。其作用是使身心产生安乐，并成就自身能力范围内的神通。结果是获得声闻的现证等。这是以上所述的内容。初禅的近分定或准备阶段，是对安乐、明晰、无分别的体验中的任何一种进行思索，并仅仅观察其自性。当它融入空性，进入正行阶段时，没有思索，只有对观察的喜悦和安乐。其余三种禅定逐渐脱离对自地的执着，到第四禅时，心中什么也不执持，即没有思索和观察。所谓“前者以前者”，是指初禅对二禅，喜和乐，以及内心完全具备初禅的状态时；二禅对三禅，舍、正念和正知，以及具备三禅；三禅对四禅，非苦非乐，舍、正念和具备四禅，后者是后者的近分定，被称为圣道的基础。在此基础上，生起一切功德的禅定，是与方便大悲和智慧相结合的。它使人具备许多禅定，显现一切事物的意义，并舍弃与智慧和事物同一的等持和后得的执着以及微细的能取所取。从等持中生起的后得广大行，直到七地都有。这是过去诸位大德的观点。因此，人们应该...
English
Diligently engaging in offerings of lamps, generosity, and other virtuous deeds, and through that power, stabilizing the strength of shamatha-vipashyana samadhi on the path of union, thereby manifesting the path of liberation, this is known as the dhyana that discerns meaning. Above the first ground, the noble samadhi is the part of the alaya-vijnana that is unindicated, namely the four dhyanas and the four formless absorptions. Because it is without outflows, it is the Tathagata's virtuous dhyana, and its essence is the mind repeatedly holding with mindfulness within. The cause for accomplishing these dhyanas is continuous mindfulness, that is, diligence with unremitting mindfulness. If the five objects of the senses, etc., are distracted, then they are brought back again. Its function is to generate happiness in body and mind, and also to accomplish miracles within the scope of one's own power. The result is obtaining the abhijna of the Shravakas, etc. This is what was said above. The preparatory stage or preparation for the first dhyana is merely thinking about any experience of bliss, clarity, or non-conceptuality, saying, "This is it," and examining its nature. When it becomes absorbed into emptiness and enters the main stage, there is no thought, only joy and bliss in contemplation, and only the presence of bliss. In the remaining three, gradually abandoning attachment to one's own place, in the fourth stage, nothing is held in mind, that is, there is neither thought nor contemplation. The saying "the former by the former" means that the first dhyana is for the second, joy and bliss, and when one is fully endowed with the first dhyana within; the second is for the third, equanimity, mindfulness, and awareness, and possessing the third dhyana; the third is for the fourth, neither suffering nor pleasure, equanimity, mindfulness, and possessing the fourth dhyana, the latter is the proximate cause of the latter, and is known as the basis of the noble path. On this basis, the dhyana that generates all qualities is that which is combined with skillful means, great compassion, and wisdom. It causes one to possess many samadhis, manifests the meaning of all things, and abandons the subtle grasping and clinging of samahita and post-samahita, which are the same as wisdom and things. The extensive post-attainment that arises from samahita exists in all up to the seventh ground. This is the view of the previous great ones. Therefore, people should...
Chinese
禅修的次第已经讲完，现在讲解增上慧学之决择：所有等持都从禅定的修习中产生，或者是由实和随生而来的智慧，或者是由听闻、思维和修习而来的智慧，为了成就三种圆满的胜观。通过它的作用，可以摧毁烦恼的集合，并且了解法与非法，即世俗谛，从有生之城中无有忧伤地度过，布施等六度也因为越来越殊胜，所以依靠般若波罗蜜多是最好的。而且，在这里，在没有超出凡夫地之前，如果不依靠听闻而生的智慧，那么思维和禅修的功德就不会存在，会迷失在障碍和歧途之中。因此，听闻的智慧被说是万物的根源。可衡量的法，即十二部经，以及八万四千法蕴的名称，也需要用三种衡量智慧来衡量。需要衡量正直之义、了义两种，以及隐义四种。也就是说，一切诸法的自性，即如是性，是无戏论、无分别的自性。解脱之门，空性（梵文：śūnyatā，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马音：shunyata，汉语字面意思：空性），无相（梵文：animitta，梵文天城体： अनिमित्त，梵文罗马音：animitta，汉语字面意思：无相）和无愿（梵文：apraṇihita，梵文天城体： अप्रणिहित，梵文罗马音：apranihita，汉语字面意思：无愿），这三者安住是了义。有法，即进入世俗显现的道路，因此用智慧衡量后，像这样，像那样地进行假设，这是正直之道。像这样，用这两种方式，对正直之义和了义，应该信任什么，不应该信任什么呢？也就是说，如果能确定地知道这两者是为了什么，那就是观察一切经藏的钥匙。为了清楚地说明它们的自性，以及为了理解意义的意图，讲解了有密意和隐晦密意两种。首先，有密意是：稍微进行假设，也可以稍微解释一下，并不是仅仅为了引导那些应该被调伏的对象，对于一个造作强大罪业的人说，你的这个行为，对于饮食享受的圆满来说，似乎是好的，这样稍微让他产生怀疑，这仅仅是有密意，非常重要。
English
The stages of meditation have been explained. Now, the determination of the higher wisdom training is: All samādhis arise from the practice of meditation, or the wisdom that arises from the real and the subsequent, or the wisdom that arises from hearing, thinking, and meditating, in order to accomplish the three perfect insights. Through its function, it can destroy the collection of afflictions, and understand the Dharma and non-Dharma, that is, the conventional truth, passing from the city of existence without sorrow. The six perfections, such as generosity, are also superior from above, so relying on the Prajñāpāramitā is the best. Moreover, here, before not exceeding the ground of ordinary beings, if one does not rely on the wisdom arising from hearing, then the merits of thinking and meditation will not exist, and one will be lost in the path of obstacles and deviations. Therefore, the wisdom of hearing is said to be the root of all things. The measurable Dharma, that is, the twelve parts of scripture, and the names of the eighty-four thousand aggregates of Dharma, also need to be measured by the three measuring wisdoms. It is necessary to measure the two types of straight meaning and definitive meaning, and the four types of hidden meaning. That is to say, the nature of all Dharmas, that is, suchness, is the nature of non-proliferation and non-discrimination. The gate of liberation, emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད།, Sanskrit: śūnyatā, Devanagari: शून्यता, Romanization: shunyata, literal meaning: emptiness), signlessness (Tibetan: མཚན་མ་མེད་པ།, Sanskrit: animitta, Devanagari: अनिमित्त, Romanization: animitta, literal meaning: signlessness) and wishlessness (Tibetan: སྨོན་པ་མེད་པ།, Sanskrit: apraṇihita, Devanagari: अप्रणिहित, Romanization: apranihita, literal meaning: wishlessness), these three abidings are definitive meaning. Dharmas, that is, entering the path of conventional appearance, therefore, after measuring with wisdom, like this, like that, making assumptions, this is the straight path. Like this, in these two ways, what should be trusted and what should not be trusted in the straight meaning and the definitive meaning? That is to say, if one can definitely know what these two are for, that is the key to observing all the scriptures. In order to clearly explain their nature, and in order to understand the intention of the meaning, the two types of intentional and hidden intentional are explained. First, intentional is: making a slight assumption, and also explaining it slightly, not only for the sake of guiding those who should be tamed, saying to someone who commits powerful sins, this action of yours seems to be good for the perfection of food and enjoyment, thus causing him to have a slight doubt, this is only intentional, very important.