Tibetan
་རིས་སུ་ཆད་པ་མ་ཡིན་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྡལ་ནས་དགྲ་དང་གཉེན་བར་མའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པོ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པར་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་སྤྱད་ཅིང་རྣམ་པའི་སྟེ་དམིགས་བཅས་ཟང་ཟིང་དངོས་པོ་མངོན་གྱུར་དུ་ཕན་བཏགས་པ་དང་། དམིགས་མེད་ཅེས་པ་དགེ་སྡིག་གཏོང་ལེན་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་པ་ལ་རྩིས་སྦྱར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་འདོད་པའི་བྱམས་པ་ནི་རང་ཕྱོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱམས་ཤིང་གཞན་ལ་མི་བྱམས་པ་དང་། སེར་སྣའི་སྙིང་རྗེ་ནི། རང་གི་འཁོར་དང་ཆིབས་རྟ་བཀལ་མཛོ་བཞོ་མ་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཡང་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དགའ་བ་ནི། རང་གི་རིགས་རུས་དང་འབྱོར་བ་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་དགའ་བ་དང་། གཏི་མུག་བཏང་སྙོམས་ནི། རང་གཞན་སུ་ལའང་ཕན་བཏགས་དགོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པ་དང་། སྡིག་པ་ལས་བཟློག་ཐུབ་ཀྱང་མི་བཟློག་པ་སོགས་མདོར་ན་བཟང་མེད་ངན་མེད་དུ་གནས་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་དམན་པ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་མིན་ཞིང་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིའི་ཕྱོགས་དང་ཉེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་བཅས་རྣམ་པར་སྤང་དགོས་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་གནས་སྐབས་འདི་ནི་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཀྱང་དེ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་བཞིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བསྒོམ་ཚུལ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཚད་མེད་ཁྱད་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཞི་རུ་འདོད། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཡི་དབེན་པར་མཛད་པའོ། །ཞེས་པས་ཚད་མེད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་སྒོམ་ཚུལ་གོ་རིམ་ཅན་དང་ངེས་པ་མེད་པར་གསུངས་དེ་ཡང་དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་ཡང་རུང་བ་སྐྱེ་བར་སླ་བ་དེ་ལ་གཏད་དགོས་ནའང་། འོན་ཀྱང་བྱམས་པ་བསྒོམ་ཐལ་ཆེས་པས་ཆགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་ནའང་། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་སྤོ་བར་བྱས་ན་ཆགས་པའི་གེགས་ལས་གྲོལ་ཞིང་། བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་ཐལ་བས་དེ་ཉིད་རྨོངས་ནས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གྱུར་ན་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་འགོག་ལ། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཞན་ནས་སེམས་ཅན་རིས་སུ་ཆད་པ་ན། དགའ་བ་བསྒོམ་པར་སྤོས་པས་དམན་པའི་སེམས་སྐྱ྄ེ་བ་འགོག་ཅིང་། དགའ་བ་བསྒོམས་ཐལ་བས་སེམས་རྒོད་ཅིང་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ན། བྱམས་པ་སོགས་མཐའ་དབུས་བརྗེས་ནས་སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་འདོད་པར་ལྷ་མིའི་ལུས་རྟེན་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་གཉིས། རྒྱུ་མཐུན་དང་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་མྱོང་བས་ན་འཕྲལ་ཕུགས་གང་དུའང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང་། དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་བདེ་ཞིང་དགའ་བའི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཚད་མེད་བཞིའི་བྱེད་པ་བཞི་པོ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་རང་གཞན་གྱིས་དོན་གཉིས་འབྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། བྱམས་པ་འབྱོངས་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་ཅིང་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། བྱམས་པའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་ཞིང་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཐོབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་བས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་ཀྱང་བདག་གི་ཁུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་གཞན་སུ་ལའང་འཚེ་བ་བྲལ་བའི་སེམས་ཐོབ་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའོ། །དགའ་བ་འབྱོངས་བས་ཕྲག་དོག་གི་རྩ་བ་ཆོད་ཅིང་ཆོས་སྲིད་འབྱོར་བ་བརྟན་ཞིང་ཞི་བདེ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་སེམས་ལས་སུ་རུང་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་པའོ། །བཏང་སྙོམས་འབྱོངས་བས་བདག་གཞན་དང་དགྲ་གཉེན་སོགས་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་ངན་མི་སྐྱེ་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་ཟབ་ཞིའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་མེད་རྣམ་པ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྒྱུ་འབྲས་དཔག་པར་དཀའ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བསླུ་བ་མེད་པའོ། །ལམ་ངན་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་རྣམས་དང་། ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཕྱི་རོལ་པ་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས་པ་ཉན་རང་སོགས་ཀྱིི་གྲུབ་མཐའ་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་འགལ་ལ་མི་བརྟེན་པར། ཐར་པ་དྲི་མེད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་དམ་པའི་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་རྙོག་པ་ཞི་བ་ནི། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་ལ་ཡང་ཡང་བརྩོན་པས་གོམས
Chinese
不分彼此，普遍平等对待，对于怨敌、亲友和中立者这三种对象，在利益方面没有任何差别，平等地对待，有相，即有执著，是指以杂乱的物质现象来实际利益众生。无相，是指通过行善止恶、取舍等方式来利益众生。其中，贪爱的慈爱是指对自己一方非常慈爱，对他人则不慈爱。吝啬的悲心是指对自己眷属、坐骑、驮畜、奶牛等非常怜悯，但对他人则不然。我慢的喜乐是指因自己的种姓、财富、受用等而感到满足和喜悦。愚痴的舍是指无论对自对他，本应利益却不去做，能阻止罪恶却不去阻止等，总而言之，就是处于无好无坏的状态。这四种低劣的无量心不是解脱之道，而是接近于梵天的四禅定，因此必须舍弃这种有执著。也就是说，目前这与寂灭涅槃之道相关的所缘境是无有偏颇的众生，但这就像幻觉和梦境一样，显现而无自性的所有法，将其观修方式转化为力量，从而成为生起二菩提心的因，因此被称为圣观世音菩萨所具有的四种无量功德的殊胜之处。远离了梵天的四禅定。因为这样说了，所以这四种无量心也没有按照有次第和决定的方式来说，而是应该专注于任何容易生起的所缘境。然而，如果过度修习慈爱，以至于成为贪执的因，那么就应该转为修习远离亲疏爱恨的舍，这样就能从贪执的障碍中解脱。如果过度修习舍，以至于变得愚昧而成为无记，那么就应该修习悲心，从而阻止痛苦的因果。如果悲心的力量减弱，以至于对众生产生分别心，那么就应该转为修习喜乐，从而阻止低劣之心的生起。如果过度修习喜乐，以至于心变得散乱，成为散乱的对境，那么就应该修习慈爱。
English
Without discrimination, treating everyone equally, regarding enemies, friends, and neutrals, there is no difference in terms of benefiting them, treating them equally. With characteristics, that is, with attachment, refers to actually benefiting sentient beings with chaotic material phenomena. Without characteristics, refers to benefiting sentient beings through means such as practicing virtue and abandoning evil, taking and giving. Among them, loving-kindness with attachment refers to being very loving towards one's own side, but not loving towards others. Miserly compassion refers to being very compassionate towards one's own retinue, riding animals, pack animals, milk cows, etc., but not being so towards others. Prideful joy refers to feeling satisfied and joyful because of one's own lineage, wealth, possessions, etc. Ignorant equanimity refers to not benefiting anyone, whether oneself or others, even though one should, and not preventing evil even though one can, etc. In short, it is being in a state of neither good nor bad. These four inferior immeasurables are not the path to liberation, but are close to the four abodes of Brahma, so one must abandon such attachments. That is to say, the object of focus related to the path of peaceful Nirvana is all sentient beings without bias, but just like in the case of illusions and dreams, all phenomena that appear but lack inherent existence, transforming the method of meditating on them into strength, thereby becoming the cause for the arising of the two Bodhicittas, therefore it is called the special quality of the four immeasurable qualities possessed by the noble Avalokiteśvara. Separated from the four abodes of Brahma. Because it is said in this way, these four immeasurables are also not spoken of in a sequential and definite way, but rather one should focus on whatever object of focus is easy to arise. However, if one practices loving-kindness excessively, to the point that it becomes a basis for attachment, then one should switch to practicing equanimity, which is free from closeness and distance, love and hatred, so that one can be liberated from the obstacles of attachment. If one practices equanimity excessively, to the point that it becomes ignorant and becomes unrecordable, then one should practice compassion, thereby preventing the cause and effect of suffering. If the strength of compassion weakens, to the point that one develops discrimination towards sentient beings, then one should switch to practicing joy, thereby preventing the arising of inferior thoughts. If one practices joy excessively, to the point that the mind becomes scattered and becomes an object of distraction, then one should practice loving-kindness.
Chinese
将首尾、中间颠倒过来交替禅修非常重要。如此禅修，异熟果报会显现增上，如愿获得天人身体作为所依，并由此获得决定胜的果位。经历相似因和作用果，无论暂时或究竟，都能远离不顺之境，获得安乐。等流果是享用称心如意、安乐喜悦的处所。四无量心的四种作用变得强大，自他二利圆满的各种功德得以获得。慈爱修习纯熟，会像对待亲生儿子一样慈爱众生，没有嗔恨，令他人欢喜。慈爱的本体远离一切戏论，空性且无自性，获得如镜智慧圆满报身。同样，悲心修习纯熟，会将他人的一切痛苦都视为自己的责任，获得不害任何众生的心，远离贪欲，空性和悲心双运，成就妙观察智法身。喜乐修习纯熟，会断除嫉妒的根本，佛法和政权财富稳固，和平安宁永不间断，心变得堪能，对禅定的喜乐没有执着，获得成所作智化身。舍心修习纯熟，对自他、怨亲等不会产生贪嗔的恶念，证悟平等性，没有我慢，相续中生起深寂的证悟，没有由愚痴产生的蒙昧，证得法界体性智和自性身。如是四无量心的功德，因果不可思议且极其广大，因此是真实不虚的。对于不了解歧途的其他众生，以及邪见外道、只了解片面的声闻缘觉等宗派，都是轮回的因。不依赖空性和悲心相违背的宗派，无垢解脱即是大乘，因为这是圣者菩萨殊胜之道，平息烦恼，远离自利之心，因此要反复精进于此等善行，从而习惯。
English
It is very important to meditate alternately by reversing the beginning, end, and middle. By meditating in this way, the ripening fruit will appear higher, and one will obtain the body of gods and humans as desired, and based on that, one will obtain the two stages of definite goodness. Experiencing such similar causes and acting fruits, in the short and long term, one will be separated from unfavorable aspects and obtain happiness. The fruit of power is to enjoy a place that is pleasing, happy, and joyful. When the four actions of the four immeasurables become powerful, one will obtain various qualities that accomplish the two benefits of oneself and others. By mastering loving-kindness, one will cherish beings like one's own children, be without hatred, and be pleasing to others. The essence of loving-kindness is free from all elaborations, empty and without self-nature, and one will obtain the complete enjoyment body of mirror-like wisdom. Similarly, by mastering compassion, one will take on the suffering of others as one's own responsibility, obtain a mind that is free from harming anyone, be free from attachment, unite emptiness and compassion, and accomplish the Dharma body of discriminating wisdom. By mastering joy, one will cut off the root of jealousy, stabilize Dharma and political wealth, have uninterrupted peace and tranquility, make the mind workable, be without attachment to the joy of meditation, and obtain the supreme emanation body of accomplishing activity wisdom. By mastering equanimity, one will not generate evil thoughts of attachment and aversion towards oneself, others, enemies, and friends, realize equality, be without pride, generate profound and peaceful realization in the mind, be without the delusion caused by ignorance, and manifest the wisdom of the Dharmadhatu and the nature body. The qualities of such four immeasurables are infallible because the cause and effect are immeasurable and extremely vast. For other beings who do not understand the wrong path, and for those who misunderstand, such as outsiders with wrong views, Sravakas and Pratyekabuddhas who only understand one aspect, their tenets are the cause of existence. Without relying on the contradiction between emptiness and compassion, immaculate liberation is the Great Vehicle, because it is the wonderful path of the holy Bodhisattvas, pacifying afflictions, and being free from self-interest. Therefore, one should repeatedly strive for such virtues and become accustomed to them.
Tibetan
་པར་འཚལ་ལོ། ཞེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ལེའུ་བདུན་པའི་བསྡུས་འགྲེལ་ལོ། ། ལེའུ་བརྒྱད་པ། ༈ རྙེད་པ་གང་གི་དོན་ལ་ཞེས་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡོན་གྱི་མཆོག་སྟོབས་པ་བཞིན། ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་ཤིང་རྟའི་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་ལམ་ཐབས་ལ་དྲངས་པའི་ཞི་བདེས་ནི་ཉན་རང་གི་གཞན་དོན་སྤང་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཉམས་པར་བྱེད། ཅེས་པའོ། །སྡིག་པ་ནི་ལས་ཏེ་མི་དགེ་བ་བཅུས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཕང་བའི་འཁོར་བར་རང་དབང་མེད་པར་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མོད་ལ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་མིང་གི་ཅོད་པན་འཐོབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་པོར་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པས་ཀྱང་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་པའོ། །ལས་མི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མུན་ནག་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྲིན་གྱི་བར་ནས་གཏུམ་པའི་གློག་འོད་སྐད་གཅིག་ཙམ་འཁྱུག་ལྟའི། དམ་པ་གསུམ་གྱིས་མ་ཟིན་པའི་དགེ་བ་ལ་སྐབས་འགར་གོམས་པའི་བསོད་ནམས་ཙམ་པོ་བ་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་མ་ཚང་བའི་དགེ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་རྩ་བ་སྨད་ཅེས་པའོ། །ས་གཞི་བཟང་པོས་བརྟེན་པའི་ཞིང་ས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཅི་འདྲ་ཞིག་བཏབ་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟོས་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་འཁྱུངས་བྱེད་པ་ལྟར། གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྲིད་པའི་ཁམས་འདི་ན་དགེ་པའི་འབྲས་བུ་མང་ཞིང་ཞི་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདུ་བར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྦ་རླབས་གཡོ་བ་ཅན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ལྟར་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ལས་གདོན་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སེམས་པ་ཡོད་མ་ཡིན་ཞིང་། བཀྲེས་པ་ཟས་དང་སྐོམ་པ་ཆུ་ལ་གདུང་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་གཉེར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་གྲགས