Tibetan
རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པས་རིག་གནས་ཀུན་ལ་སྦྱངས་ཤིང་། བསམ་པས་དྲང་ངེས་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྟོགས་བཞིན། བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་དོར་ནས་མ་བསྒོམ་པས་ནི་བླུན་རྨོངས་ཀྱི་གཉེན་པོ་རིག་པ་འཇོམས་ཤིང་འོང་བ་དང་། མི་ཤེས་བཞིན་དུ་རང་མཐོང་དང་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱགས་པས་དཔལ་འབྱོར་འཇོམས་ཤིང་འོང་བ་དང་། རྣམ་པར་སྡང་བ་སྟེ་ཁོང་ཁྲོས་ཆ་ལས་གྱུར་པས་མི་དགེ་བས་ལེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་ཞིང་འོང་བ་དང་། ཆགས་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པས་ཡང་དག་མཐོ་བ་སྟེ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་འཇོམས་ཤིང་འོང་། ཞེས་འགྲེལ་ལོ། དེ་གང་གི་ཕྱིར་ན་ལས་མི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི་སྡིག་པས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བློ་གྲོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་དང་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་བས་བཀོལ་ཐུབ་པ་ནི་ཚེ་སྔོན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྟགས་སུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་སེམས་པའི་གོ་ཆ་རྣམ་པར་སྲ་ཞིང་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟེ། དབང་པོའི་མཚོན་ཞེས་ལྷའི་དབང་པོའི་གཞུ་གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་གང་གིས་ཀྱང་འགུག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདུང་བར་བློ་ཡིས་སྤོབས་སམ་མི་སྤོབས་པའི་གང་ཟག་ངེས་མེད་ཀུན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་སྙིང་སྟོབས་མི་དམན་ཞིང་གཞན་ཕན་གྱི་བློ་གྲོས་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་གཏོང་བ་རྣམས་ནི་ལམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འཆུག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཐུན་ཕྱོགས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ་བ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། རང་གཞན་གྱི་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་རྩ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བཟང་སྤྱོད་ལས་བྱུང་ལྟར་དང་། ཆུ་གཏོར་ལ་སོགས་བསགས་སྦྱངས་མཐའ་དག་ཡིན་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་དེ་ལ་མི་བརྗི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལམ་ལྔར་རིམ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་དག་ལ་བསྟེན་ཞེས་འགྲེལ་ནས་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟེགས་ཡིན་ཞེས་སྨོས་པའོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པའི་བསྡུས་འགྲེལ་ལོ། ལེའུ་དྲུག་པ། ༈ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། འཇིགས་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྒོས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་དང་། ཉིང་དགོས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་འཛིན་གྱི་འཇིགས་པའི་ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་གཞན་སུས་ཀྱང་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འོས་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་སྲོག་བརྟེན་པའི་སྐྱབས་དང་མགོན་དུ་གྱུར་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གྲགས་པའི་གདུགས་དཀར་པོ་ནི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་དཀར་གྱིས་ཕུང་པོའི་ཁྱབ་པ་དང་མཚུངས་པས་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཛིན་དགོས་ཞེས་པའོ། །ཐར་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་མཆོག་དང་སྣོད་དུ་ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་དམ་བཅས་ཀྱང་མི་བསླུ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྔོན་དུ་ཡང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་གཅེས་ན། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྩ་བའམ་གཞི་དད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཕལ་མོ་ཆེའི་སེམས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་གནས་པ། སྟོན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཐོང་བ་དང་། སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་བཀླག་པའི་མོད་ལ་བ་སྤུའི་འཁྲི་ཤིང་སློང་བཞིན་ལྡང་བ་ནི། དེ་ལ་དད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ནས་དད་པ་གཉིས་པ་དང་། མཆོག་གསུམ་རིན་པོ་ཆེར་དད་པས་བརྟེན་ན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་གསུམ། གཞན་མཆོག་དམན་སུས་ཀྱང་མཆོག་གསུམ་རིན་པོ་ཆེར་དད་པ་ལྡོག་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་འཇམ་རྩུབ་གང་གི་སྒོ་ནས་བྱས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས། སྐྱབས་འགྲོ་ནི་གནས་སྐབས་འདིར་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དགོས་ཞེས་པའོ། །དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པ་དང་དམ་པའི་གྲོགས་དགེ་བ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་དང་འགྲོགས་ཤིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པའོ། །ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡ་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་སྤངས་དང་བསྒོམ་པས་སྤངས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་པའོ། །དེའི་ཚེ་སྤྱན་ལྔ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་རི
Chinese
是标志。通过听闻学习一切学问，通过思考领悟正确定见的意义，舍弃必须通过禅修才能领受的，因为不禅修就会摧毁愚昧无知的亲友——智慧，并且会产生；明明不懂却因自负和傲慢而自满，从而摧毁财富；极度憎恨，即由愤怒引起的，不善会摧毁一切善的集合；贪恋总的以及特别贪恋女人，会摧毁真正的高位，即获得人身。如此解释道。那是因为没有被不善业和由五毒三毒引起的罪恶所扰乱的智慧，能够凭借智慧的力量和自己的福德来运用，如《经庄严论》中所说，这是前世积累福德的标志。关于修持佛法的方法，心之盔甲极其坚固而深广，法界如海，有八万四千法门，如“权杖之箭”，即便是天神之弓，大力士也无法撼动，能够以智慧刺穿它吗？那些不确定的人，进入大乘道，不减少勇气，并将利他之心置于对治的位置，他们就不会错过哪怕一瞬间的道路，而是在六度之上行走。其顺应方面是顶礼膜拜，供奉真实陈设和意幻的供品，忏悔三世的善行衰损和罪过，随喜诸佛菩萨的广大善行集合，随喜自己和他人的清净善根，劝请诸佛菩萨和上师善知识等转法轮，祈请为了利益众生而不入涅槃，如《普贤行愿品》中所说，这是七支供，以及水供等一切积累和净化的方法，如果按照所说的那样去做，不顺的一面就不会动摇它，并且具备一切顺缘，从而在五道上依次前进，依靠积累的福德。如此解释，这才是大丈夫。
English
It is a sign. By listening, one studies all sciences; by thinking, one understands the meaning of correct views. Abandoning what must be taken into practice through meditation, because not meditating destroys the friend of ignorance—wisdom—and it arises; clearly not understanding, yet being full of self-importance and arrogance, thereby destroying wealth; extreme hatred, that is, caused by anger, non-virtue destroys all collections of goodness; attachment in general, and especially attachment to women, destroys the true high position, that is, obtaining a human body. Thus it is explained. That is because the wisdom that has not been disturbed by non-virtuous actions and the sins caused by the five poisons and three poisons can be used by the power of wisdom and one's own share of merit, as stated in the Ornament of the Sutras, it is a sign of accumulating merit in previous lives. Regarding the method of practicing Dharma, the armor of the mind is extremely strong and profound, the realm of Dharma is like the ocean, there are eighty-four thousand Dharma doors, like the "arrow of the scepter," that is, even the bow of the gods, the great strongman cannot shake, can it be pierced with wisdom? Those uncertain people, entering the Great Vehicle path, not diminishing courage, and placing the altruistic mind in the position of antidote, they will not miss even a moment of the path, but walk on the six perfections. Its conforming aspects are prostration, offering real arrangements and imagined offerings, confessing the decline of good deeds and sins of the three times, rejoicing in the vast collection of good deeds of all Buddhas and Bodhisattvas, rejoicing in the pure good roots of oneself and others, urging all Buddhas and Bodhisattvas and the assembly of virtuous friends such as the Lama to turn the wheel of Dharma, praying not to enter Nirvana for the benefit of sentient beings, as stated in the "Samantabhadra's Prayer," this is the seven-branch offering, and all methods of accumulation and purification such as water offerings, if done as said, the unfavorable side will not shake it, and with all favorable conditions, thereby proceeding sequentially on the five paths, relying on the accumulated merit. Thus it is explained, this is the great person.
Chinese
据说是殊胜瑜伽士们的道次第。功德宝藏第五品的简释完毕。 第六品 皈依：有三种怖畏，总的来说是轮回的痛苦，特别是只顾自己利益，以及最重要的是将庸常视为真实的错觉，如同恐惧的波涛汹涌，其他任何人都无法救护，但要深信值得皈依，并以生命为依托，成为皈依处和怙主的，三宝的名声犹如白伞，如同白云遍布天空，因此必须将皈依作为进入佛教的首要之事。通往解脱的道路和功德的殊胜所依以及作为法器，如此立誓作为皈依境的来源也绝不欺骗，皈依是唯一的。在那之前，也要珍视导师佛陀们和教法殊胜的功德，因为一切佛法的根本或基础是信心，它存在于大多数人的心中而未被言明，当见到导师善知识，或者阅读经藏时，如同汗毛竖立般生起，这是最初的信心。同样，为了获得解脱和遍知的果位，从内心深处信仰三宝是第二种信心，确信依靠三宝的加持能够从一切痛苦中解脱是第三种信心。无论地位高低，无论用何种方式，以柔和或强硬的手段，都无法使对三宝的信心退转，这是第四种信心。因此，皈依需要即使面临生命危险也不退转。生起信心的原因和方法有四种：依止圣者，与能使善法增长的善友交往，忆念三宝的功德，以及思维轮回毫无意义的过患。能仁佛陀薄伽梵等具有无量功德，通过见道所断和修道所断两种方式，断除了烦恼障和所知障。那时，具有五眼等各种功德。
English
It is said to be the path for the supreme yogis. The concise commentary on the fifth chapter of the Jewel Treasury of Qualities is complete. Chapter Six Taking Refuge: There are three fears: generally, the suffering of samsara, especially the self-cherishing mind, and most importantly, the delusion of taking the ordinary as real, like a turbulent ocean of fear, which no one else can protect from. But one must have faith that it is worthy of refuge, and with life as a foundation, the fame of the Three Jewels, who have become the refuge and protector, is like a white umbrella, like a mass of white clouds covering the sky. Therefore, one must hold taking refuge as the very first thing to enter the Buddhist teachings. Vowing to be the source of refuge as the path to liberation, the supreme basis of qualities, and as a vessel, taking refuge alone is not deceptive. Before that, one must also cherish knowing the qualities of the teacher Buddhas and the sacred Dharma, because the root or basis of all Dharmas is faith, which resides unexpressed in the minds of most people. Seeing the teacher, the virtuous friend, or reading the scriptures, it arises like the raising of goosebumps, this is the first faith. Likewise, in order to attain the state of liberation and omniscience, having heartfelt faith in the Three Jewels is the second faith, and having confidence that relying on the Three Jewels can liberate from all suffering is the third faith. No matter how high or low one's status, no matter what means are used, whether gentle or harsh, it is impossible to turn back faith in the Three Jewels, this is the fourth faith. Therefore, taking refuge requires not turning back even when facing life-threatening situations. There are four causes and methods for generating faith: relying on holy beings, associating with virtuous friends who increase goodness, recollecting the qualities of the Three Jewels, and contemplating the faults of samsara, which has no essence. The qualities of the Sage, the Buddha, the Bhagavan, etc., are infinite, and through the two ways of what is abandoned by seeing and what is abandoned by meditation, they have destroyed the afflictive obscurations and the cognitive obscurations. At that time, having the five eyes and other qualities.