Tibetan
་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་པ། སྐབས་དེར་བཅོས་མའི་སྒོ་ནས་དད་པ་མོས་གུས་ཡོད་ཡོད་འདྲ་ཡང་། སླར་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའི་དུས་བཞི་འགྱུར་ལྡོག་ངོམ་པ་དང་འདྲ་ཞེས་པའོ། །སྤངས་བྱའི་སློབ་མ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། དང་པོ་དགེ་བསྒྲུབ་སྡིག་སྤངས་གིས་ལམ་དུ་བཙུད་ཀྱང་བློ་ངན་ལིང་ཤོར་གྱིས་ཆོས་ལམ་དུ་མི་ཚུད་པ་གཡག་རྒོད་ར་བར་བཙུད་པ་བཞིན། བར་དུ་ཐོས་བསམ་ལ་སློབ་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་ཡང་། དཀའ་ཐུབ་ལ་སྡང་ཞིང་། ཚེ་འདི་ཁོ་ནར་གཉེར་བ་ལ་འདུན་ཞིང་། ཐ་མར་སྡིག་པའི་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལད་མོ་བྱེད་ཅིང་དེའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལོག་པ་ནགས་མཐའི་མི་རྒོད་དང་འདྲ་ཞེས་པའོ། །སློབ་མ་ཡིད་གཉིས་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་དྲུང་ན་གནས་ཚེ་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་འབྲོས་ལ་རིངས་ཞིང་ཡུལ་གང་སྟེ་གཞན་དུ་བགྲོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ན་སྡིག་པའི་འཛིན་ཞེས་པའོ། །དམ་པའི་མགོན་གྱིས་དབེན་པར་སོང་ལ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་དགོས་ཞེས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ན་ཆོས་ཚུགས་ཞིག་ནས་ཅི་བྱར་གཏོལ་མེད་ལ་ཐུག་ནས་རླུང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་ལན་རེ་ཤར་དང་། ལན་རེ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་བཞིན་གུག་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་། ལུགས་ཟུང་གང་ལའང་ཚུགས་མ་ཟིན་པའི་མི་གཞི་ངན་པའི་གཡོ་ཟོལ་གྱིས་སྦྱོར་བ་ཐ་གུས་བརྐྱང་བསྐུམ་ལྟ་བུའི་དབྱེན་སྦྱོར་གྱི་ལྕེས་བླ་མ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་སྟེ། གླ་བ་ལྟར་བརྫུ་བག་གིས་བསྙེན་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་སོགས་དམ་ཆོས་གླ་རྩིའི་རྙེད་པ་རྫུན་རིས་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་བླ་མ་ལ་གཤེ་བསྐུར་དང་ལོག་ལྟ་སོགས་རྔོོན་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ཆུ་ལ་རྡོ་བསྐུར་བ་བཞིན་འཕེན་པ་དག་མི་དགེ་བ་ཤུགས་ཆེ་བས་རང་གི་བློ་སྣ་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཚུད་པ་མཐའ་དག་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པའི་གནད་འགག་ཐོབ་པ་རྣམས་སླར་བཏང་ནས་ཞེས་ཡལ་བར་དོར་ནས་ད་དུང་སྣ་ཚོགས་ཡིག་སྣ་མང་པོ་འཚོལ་བས། ངལ་དུབ་བྱས་པའི་མཐར་རང་རྒྱུད་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གསར་པ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་སྔོན་མ་མཐའ་དག་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་དད་པ་དང་། ལྟར་སྣང་ཚེ་འདིར་བསྒྲུབ་པའི་འདོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ་ལུགས་ཟུང་གཉིས་ཀར་ཕན་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུ་ལམ་ཅན་དང་། གསུམ་དུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་བརྟགས་ནས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་གཅེས་ཞེས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འདིར་གོ་ཆའི
Chinese
所谓“获得…的地位”，是指那时以虚伪的方式表现得似乎有信仰和虔诚，但就像春夏秋冬四季变化一样，炫耀着变化无常。这是指应断除的学生的特征：首先，即使通过行善断恶而被引入正道，也会因恶念而迷失，无法进入佛法之路，就像野牦牛被关进围栏一样。其次，即使被敦促学习听闻和思考，他们也憎恨苦行，渴望只关注今生。最后，他们模仿罪恶之友的行为，偏袒他们，最终走向邪路，就像森林边缘的野人一样。那些三心二意的学生，当他们与神圣的上师在一起时，渴望逃往他乡；当他们明显倾向于前往任何其他地方时，就会抓住罪恶。神圣的怙主特别敦促他们去僻静的地方精进修行，但当佛法崩溃时，他们会陷入不知所措的境地，就像随风飘动的吉祥草的尖端，有时向东，有时向西弯曲一样。他们既没有掌握世俗，也没有掌握佛法，而是以恶劣的品性和虚伪的行为，用谄媚、伸缩般的离间之舌，以上师为檀香大象，像麝香一样虚伪地接近，从而获得成熟解脱的教导等珍贵佛法的利益，然后又辱骂上师，乐于邪见等，像在水中扔石头一样抛弃誓言的次第，由于不善业力强大，以致于所有未被自己的心所控制的事物，都放弃了已经获得的生起次第和圆满次第的教导的关键，仍然寻找各种各样的文献，最终在疲惫之后，没有看到任何新的东西对自己有益，而且以前的一切都消失了。也就是说，将信仰用于正确的意义，以及表面上想要成就今生的欲望，以及对这两者都没有预言，即对世俗和佛法都没有帮助的中立道路，以及考察这三者的特征并加以区分是很重要的。三种精进中，这里指的是盔甲般的精进。
English
The so-called "attaining the state of..." refers to appearing to have faith and devotion in a contrived way at that time, but like the changing of the four seasons of spring, summer, autumn, and winter, they flaunt impermanence. These are the characteristics of students to be abandoned: First, even if they are led onto the path by doing good and abandoning evil, they will be lost due to evil thoughts and will not enter the path of Dharma, just like a wild yak being put into a fence. Second, even if they are urged to study listening and thinking, they hate asceticism and desire to focus only on this life. Finally, they imitate the actions of sinful friends, side with them, and eventually go astray, like savages at the edge of the forest. Those double-minded students, when they are with the holy lama, are eager to flee to another country; when they are clearly inclined to go to any other place, they seize upon sin. The holy protector specifically urges them to go to secluded places and strive for practice, but when the Dharma collapses, they will be at a loss as to what to do, like the tip of a kusha grass that follows the wind, sometimes bending east and sometimes west. They have not grasped either the worldly or the Dharma, but with a bad character and hypocritical actions, they use flattering, stretching and contracting divisive tongues, taking the lama as a sandalwood elephant, approaching hypocritically like musk, thereby obtaining the benefits of precious Dharma such as the teachings of maturation and liberation, and then again reviling the lama, delighting in wrong views, etc., throwing away the stages of vows like throwing stones into water. Because of the strong force of non-virtue, all things that are not controlled by one's own mind abandon the key points of the teachings of the generation stage and completion stage that have already been obtained, and still search for various kinds of documents. In the end, after exhaustion, they do not see anything new that is beneficial to themselves, and all that was before disappears. That is to say, it is important to apply faith to the correct meaning, and the desire to achieve this life in appearance, and the neutral path that is not beneficial to both, that is, neither to the worldly nor to the Dharma, and to examine the characteristics of these three and distinguish them separately. Among the three kinds of diligence, here it refers to armor-like diligence.
Tibetan
་བརྩོན་འགྲུས་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་སྐད་གཅིག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དང་། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་བལྟ་ཞིང་བླ་མ་ཁོ་ནར་སྲི་ཞུའི་ཆེད་དུ་རིམ་གྲོ་བགྱིད་པར་མི་ལྷོད་ཅིང་ཅི་གསུངས་དང་དུ་བླང་བ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་མཚུངས་པར་དཀྲི་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་མི་འགྲུབ་བསྙམས་ནས་ཞོ་ཤའི་ངལ་དུབ་མི་བསྲུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མོས་གུས་ཁོ་ནས་གྲོལ་ཞེས་པའོ། །དད་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཐོས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་གུས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་དུལ་བའི་མངོན་རྟོག་ཟོལ་ཟོག་བྲལ་ཞིང་། ཁོངས་ཡངས་ཤིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ་དག་སྣང་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན་པ། བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་བསམ་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་བས་འཛངས་པ་དང་། བླ་མས་བཀའ་བཀྱོན་ཇི་ལྟར་མཛད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་མི་ཁྲོ་བའི་དཔེ་རྟ་མཆོག་ལྕགས་གིས་ཇི་ལྟར་བྲབ་ཀྱང་ལན་མི་བྱེད་པ་བཞིན་དང་། བང་མི་སོགས་ལ་ལན་མང་མངག་ཀྱང་གྲུ་ལྟར་འགྲོ་འོང་གི་གནས་ལ་སྐྱོ་ངལ་སྤངས་པ་ལྟ་བུའི་འཇུག་ལྡོག་ཅང་མི་སེམས་པ་དང་། མཆོག་དམན་སུས་ཐད་ནས་བྱ་བ་བཟང་ངན་བརྙས་བཅོས་ལྟ་བུའི་ལས་ཞིག་ཐོག་ཏུ་བཀལ་ཡང་ཟམ་པ་ལྟ་བུར་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་དང། ལས་འཇམ་རྩུབ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒྲུབ་དགོས་ཞེས་གསུངས་ནའང་། དར་གོས་རས་འཕྲུག་བཟོ་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྕགས་བསྲེག་དང་མེ་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་གཅར་བཞར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་གཙེས་ཀྱང་ཚ་གྲང་གང་ཡང་བཟོད་པའོ། །བཀའ་ཇི་ལྟར་ཕེབ་བཞིན་ཉན་པ་རང་གི་བྲན་ཁོལ་ལྟ་བུ་དང། རང་མཐོང་དང་ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་དམན་ས་འཛིན་པ་རྡུལ་ཕྱགས་པའམ་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དྲེགས་པ་སྤངས་པ་ཁྱུ་མཆོག་རྭ་ཆད་པ་ལྟ་བུས་བླ་མ་བསྟེན་ཞེས་སྡེ་སྣོད་དག་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་གལ་ཆེ། རང་ཉིད་ལ་འབྱོར་བ་ཡོད་ན་དཀོན་མཆོག་བཞི་པ་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་། ཞབས་ཏོག་སྲི་ཞུ་སོགས་ནམ་དགོས་དུས་སུ་ལུས་ངག་བཀོལ་བའི་ལས་མཐའ་དག་ནམ་ཡང་ཆུད་ཟོས་སུ་གྱུར་པ་མེད་དེ། ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ་དང་། ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག་དང། བསྒྲུབ་པ་སྟེ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་བསྒྲུབ་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པའོ། །བླ་མའི་མཛད་པ་སྤྱོད་པ་གང་ལ་ཡང་ལོག་པར་མི་བལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་ལ་ལ་ཙམ་ལས་གདོལ་པ་སྟེ་གཙང་རྩོག་མེད་པར་ཟ་ཞིང་རིགས་འཚོལ་བ་དང་གཡུང་པོ་དང་བྲན་གཡོག་སོགས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བའི་ལས་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྔོན་པ
Chinese
不要让精进被懈怠所控制，哪怕是一瞬间，要对佛法精进，而且智慧要非常坚定；不要顾及身体和性命，为了上师，要不遗余力地进行侍奉，对于上师所说的一切，都要像对待佛的教诲一样地接受，不要认为自己做不到，不要怕辛苦，这样的人仅仅依靠虔诚就能解脱。对于信心、智慧、闻法、大悲，三戒和誓言之处恭敬，身语意三门调柔，远离虚伪和欺骗，心胸宽广，慷慨大方，具有清净的显现和羞耻心，严守不违背上师的身语意三密，这样的人是贤明的。无论上师如何责骂，都不要生气，就像良马无论被鞭打多少次都不会反抗一样；即使多次被派遣去送信，也要像船一样，不要因为来回奔波而感到疲倦，不要有任何犹豫；无论高低贵贱，如果被委派了任何好坏的工作，都要像桥梁一样，承担一切好坏；无论被告知要完成什么样的工作，无论是柔软的还是粗糙的，都要像在丝绸或织物上用烧红的铁、火或水等进行压制一样，即使受到折磨，也要忍受寒冷和炎热。听从上师的教诲，就像对待自己的奴隶一样；放下自尊和傲慢，保持谦卑，就像扫地的或垃圾堆里的扫帚一样；放下傲慢，就像被砍掉角的牛王一样，要这样侍奉上师，正如经藏中所说的那样，这非常重要。如果自己有财富，就要供养第四个宝——上师，无论何时需要侍奉，都要随时运用身语，不要让任何行为变得毫无意义，因为在供养财物、身语侍奉和修行这三种令上师欢喜的方式中，修行是最好的。不要以错误的眼光看待上师的任何行为，因为在印度圣地的瑜伽士中，大多数都吃不洁之物，以寻找种姓，或者专注于以农业、仆役等维持生计的工作。
English
Do not let diligence be controlled by laziness, not even for a moment; be diligent in the Dharma, and let your wisdom be very firm. Do not consider your body and life, and for the sake of the Lama, spare no effort in serving him. Accept everything the Lama says as if it were the Buddha's teaching. Do not think that you cannot do it, and do not be afraid of hardship. Such a person can be liberated by devotion alone. Respect faith, wisdom, hearing, great compassion, the three vows, and the place of vows. Subdue the three doors of body, speech, and mind, and be free from hypocrisy and deceit. Be broad-minded, generous, and possess pure appearance and a sense of shame. Be wise by strictly guarding against thoughts and actions that contradict the three secrets of the Lama's body, speech, and mind. No matter how the Lama scolds, do not be angry, just as a fine horse does not resist no matter how many times it is whipped. Even if you are sent many times to deliver messages, be like a boat, not feeling tired from going back and forth, and do not hesitate. Whether high or low, if you are assigned any good or bad work, be like a bridge, bearing all good and bad. No matter what kind of work you are told to do, whether soft or rough, endure cold and heat even if you are tormented, just as silk or fabric is pressed with red-hot iron, fire, or water on a frame. Listen to the Lama's teachings as if you were your own slave. Abandon self-esteem and arrogance, and remain humble, like a sweeper or a broom in a garbage heap. Abandon pride, like a bull whose horns have been cut off. Serve the Lama in this way, as it is said in the scriptures, which is very important. If you have wealth, offer it to the fourth jewel—the Lama. Whenever service is needed, use your body and speech at any time, and do not let any action become meaningless, because among the three ways of pleasing the Lama—offering wealth, serving with body and speech, and practicing—practice is the best. Do not look at any of the Lama's actions with a wrong view, because among the yogis in the holy land of India, most eat impure things, seek lineage, or focus on work that sustains their livelihood, such as agriculture and servitude.