Back to the library

Scattered Collection of Teachings Adage Treasure - Ju Mipham Complete Works (English | 中文 | བོད་ཡིག)

Tibetan

ས། །དེ་བས་རང་ཕན་བསྟན་ཕན་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །སྦྱོར་བ་བཟང་པོ་ཡང་དག་ཆོས་བརྩོན་དང་། །གནད་མེད་རང་འདོད་དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་དང་། །དྲེགས་པ་མཆོད་ལས་བརྒྱ་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་འཕགས། །རང་སྐྱིད་གཞན་སྐྱིད་ཆོས་སྲིད་རིགས་རྒྱུད་དང་། །བཀྲ་ཤིས་ལས་མཐའ་བཙན་ཞིང་ཀུན་དང་མཐུན། །བསམ་སྦྱོར་རྩུབ་མོའི་ཆོས་སྲིད་རིགས་རྒྱུད་འཛད། །འདི་ནི་ཁ་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ནས་བརྗོད། །དོན་ལ་བདེན་ནམ་རྫུན་པ་ལེགས་པར་དཔྱོད། །བསམ་སྦྱོར་འཇམ་རྩུབ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ལྟོས། །དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་དུ་མས་འདི་དོན་སོམས། །ཚིག་ནི་གང་ཤར་སྡེབ་སྦྱོར་སྤང་སྟེ་བྲིས། །འདི་དོན་འདི་འདྲར་གནས་ཞེས་བློ་ཡིས་དཔྱོད། །ལག་ལེན་འདི་དང་འདི་ལྟར་བཏབ་མཛོད་དང་། །ཁྱེད་ཅག་ནམ་ཡང་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ། །དེ་སྐད་མི་ཕམ་ཞེས་གྲགས་རྟོག་གེ་བ། །རྟོག་པའི་རྦ་ལ་གཡེངས་བཞིན་སྤང་ཀློག་གི། བྱ་བ་མང་བསྟེན་འབྲས་བུ་གཡེལ་བ་དེས། །གཞན་ཕན་བསམ་པས་གློ་བུར་ཉིད་དུ་བྲིས། །བསམ་པ་བཟང་པོའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་། །སྦྱོར་བ་བཟང་ 23-3-27a པོས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདིས། །དུས་མཐའི་ལམ་ལོག་གནས་སུ་གོམ་འཆལ་བ། །མང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །རབ་ཚེས་ས་ཁྱི་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༢ལ་རྫ་རྒྱལ་འཕེན་པོའི་རི་ཞོལ་རྫ་རྒྱལ་དགོན་ཞེས་གྲགས་པར་བྲིས་པ་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 二道取舍告诫少些 ལུགས་ཟུང་བླང་དོར་གྱི་བསླབ་བྱ་ཉུང་ངུ་བཞུགས། རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །མཁྱེན་རབ་ལྷག་པའི་ལྷ་དེའི་ཐུགས་ཀྱི་འོད། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མྱུར་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ལུགས་བཟུང་བླང་དོར་སྣང་བ་གསལ་གྱུར་ཅིག །བླང་ཞེས་བྱ་བ་ཡ་རབས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་དགེ་བཅུའི་ལམ་ལ་གནས། །རང་དོན་ལེགས་གྲུབ་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཆོག །འདི་ཕྱིར་ལེགས་ལམ་གོང་འཕེལ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དོར་ཞེས་བྱ་བ་མ་རབས་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རང་དོན་ཕུག་བཅུག་རྫུན་ཁྲམ་གཡོ་སྒྱུས་འཚོ། །རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལོག་གཞན་གནོད་ལས་ལ་སྤྱོད། །འདིར་སྡུག་ཕྱི་མ་ངན་སོང་འགྲོ་བའི་རྒྱུ། །བླང་དོར་དམིགས་འབྱེད་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་སྟེ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་གསུང་གཞུང་རྣམས་ཡིན། །དེ་དག་ལེགས་པར་ཉན་ཞིང་དོན་ལ་བསམ། །ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་ན་བཟང་པོའི་གྲལ་དུ་ཚུད། །ཡིན་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་དུས། །དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ནུབ་ལ་ཉེ། །བསྟན་འཛིན་ཚུལ་དང་མཚུངས་པ་ཉིན་སྐར་འདྲ། །ཇི་ལྟར་ 23-3-27b བཤད་ཀྱང་གོ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཁྱད་པར་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློའི་རྒྱབ་དཔུང་དུ། །ལྷ་མིན་གདོན་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་འཕྲུལ་བཀྱེ་ནས། །གཞི་བདག་ཚོགས་ཀྱི་བློ་ཁ་བསྒྱུར་བྱས་པས། །མི་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་ལོག་སྤྱོད་བྱེད།

Chinese

因此,所有希望利益自己和佛法的人,都应发起善良的菩提心,努力行持正法,这比追求无意义的个人欲望和修持猛咒,以及傲慢的供养要殊胜百千倍。这样能让自己快乐,他人也快乐,佛法、政治、血统和吉祥之事都会稳固,并与一切和谐。相反,粗暴的思维和行为会耗尽佛法、政治和血统。这些话并非只是说说而已,而是发自内心。请仔细辨别这些话是真是假。看看那些思维和行为粗暴或温和的人们,用许多例子和论证来思考这个道理。舍弃随意堆砌的文字,用心去衡量这些话的意义,并按照这些方法去实践,你们将永远从安乐走向安乐。这段话是被称为米庞(Mipham,不败尊者)的论理学家,在思绪的波涛中,一边闲逛一边写下的。因为忙于许多事情而忽略了结果,所以为了利益他人,匆忙写下了这些。愿这源于善良发心,并以良好行为记录下来的文字,能让许多在末法时代误入歧途的人,与有意义的佛法相遇。于绕迥土狗年十一月二十二日,在扎嘉(Raza)山脚下被称为扎嘉寺(Raza Monastery)的地方写下,愿吉祥!吉祥! 二道取舍告诫少些 略述世俗与佛法应取应舍之教言: 总集诸佛智慧身,文殊师利之光芒,愿迅速融入你心间,照亮世俗佛法取舍之道! 所谓‘取’,即是高尚的行为,相信因果,遵循十善之道,圆满自身利益,利益他人。如此,今生来世皆能进步发展。 所谓‘舍’,即是卑劣的行为,只顾自己,以谎言、欺骗和狡诈为生,颠倒因果,从事损害他人的行为。这会导致今生的痛苦和来世堕入恶道。 区分取舍的标准,是佛陀的教诲和圣者的善言论。认真听闻并思考这些教诲,若能生起信心,便能进入善良之列。 道理虽是如此,但如今,无垢的佛法已接近衰落,能与佛法修行者相提并论的人,犹如白日星辰般稀少,无论如何劝说,都难以理解。 尤其是在黑暗势力的支持下,阿修罗和强大的魔鬼们施展神通,改变了地方神祇的心意,导致人们不由自主地做出错误的行径。

English

Therefore, all those who wish to benefit themselves and the Dharma should generate a good Bodhicitta (byang chub sems bskyed, enlightenment mind), diligently practice the true Dharma, which is a hundred thousand times more superior than pursuing meaningless personal desires and practicing fierce mantras, and arrogant offerings. This will bring happiness to oneself and others, and stabilize the Dharma, politics, lineage, and auspiciousness, and be in harmony with everything. On the contrary, harsh thoughts and actions will exhaust the Dharma, politics, and lineage. These words are not just empty talk, but spoken from the heart. Please carefully discern whether these words are true or false. Look at those people with harsh or gentle thoughts and actions, and contemplate this meaning with many examples and arguments. Abandon randomly pieced together words, and measure the meaning of these words with your mind, and practice according to these methods, and you will always go from happiness to happiness. These words were written by the logician known as Mipham (the Invincible One), while wandering in the waves of thoughts. Because he was busy with many things and neglected the results, he hastily wrote these for the benefit of others. May these words, which originated from a good intention and were recorded with good actions, allow many people who have gone astray in the degenerate age to encounter meaningful Dharma. Written on the 22nd day of the 11th month of the Earth Dog year of the Rabjung cycle, at the foot of Raza Mountain, in the place called Raza Monastery, may it be auspicious! Mangalam! A Few Admonitions on What to Adopt and Abandon in the Two Systems A brief instruction on what to adopt and abandon in secular and Dharma matters: The wisdom body of all Buddhas, the light of Manjushri (འཇམ་པའི་དབྱངས།, Wenshu Shili, Manjushri, Gentle Glory), may it quickly enter your heart and illuminate the path of adopting and abandoning in secular and Dharma matters! What is meant by 'adopt' is noble behavior, believing in cause and effect, following the path of the ten virtues, perfecting one's own benefit, and benefiting others. In this way, both this life and the next will progress and develop. What is meant by 'abandon' is base behavior, only caring for oneself, living by lies, deceit, and cunning, reversing cause and effect, and engaging in actions that harm others. This leads to suffering in this life and the cause of going to the lower realms in the next. The standard for distinguishing between what to adopt and abandon is the teachings of the Buddha and the good words of the saints. Listen carefully and contemplate these teachings, and if you can generate faith, you will enter the ranks of the virtuous. Although the truth is like this, nowadays, the stainless Dharma is nearing decline, and those who can be compared to Dharma practitioners are as rare as stars in the daytime. No matter how much you persuade them, it is very difficult to understand. Especially with the support of dark forces, the Asuras and powerful demons are displaying their magical powers, changing the minds of the local deities, causing people to involuntarily commit wrong actions. --------------------------------------------------------------------------------

Tibetan

།བརྐམ་ཆགས་འདོད་པ་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང་། །གནས་མིན་ཞེ་སྡང་ཆུ་ལྟར་ཁོལ་བ་དང་། །ཕན་ལ་མི་ཕན་མི་ཕན་ཕན་བྱེད་དུ། །གོ་ལོག་མཐོང་བའི་གཏི་མུག་མུན་ལྟར་གཏིབ། །འདི་རྣམས་གདོན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །མི་རྣམས་སུས་ཀྱང་དེ་དོན་ཤེས་མི་འགྱུར། །རློམ་པས་འགྱིང་ཞིང་རང་ལ་རང་མགུ་བས། །ནམ་ཞིག་རང་བྱས་རང་སྨིན་ཡི་ཆད་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་དུས་ངན་འདི་ལ་ང་ལྟ་བུ། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཅི་ཡང་མ་འགྲུབ་པ། །གླང་རྒན་མུན་ཁུང་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིས། །བྲག་ཆའི་རྗེས་བརྗོད་གདམས་པས་སུ་ལ་ཕན། །འོན་ཀྱང་བླང་དོར་གནད་བསྡུས་བྲིས་ཞེས་པའི། །ཚིག་གི་བསྐུལ་མའི་རྗེས་འབྲང་གང་དྲན་དང་། །སྨྱོན་ཐལ་སྨྲས་ལ་དར་ཅིག་གསན་མཛད་དེ། །རྣམ་དཔྱོད་བགྱིས་ན་ཅུང་ཟད་དོན་དུ་འགྱུར། །དེང་སང་ཕལ་གྱིས་བླང་དོར་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཤེས་ཀྱང་ལག་ཏུ་མི་ལོན་དུས་ཀྱིས་མནར། །དེ་འདྲར་བཤད་རྒྱ་མང་བས་མི་ཕན་ཏེ། །རང་སེམས་རང་གིས་བཟུང་ན་གནད་དོན་ཡིན། །ནག་ཕྱོགས་ཁ་དར་བསྟན་པ་ཉམས་དམའ་ཞིང་། །དཀར་ཕྱོགས་ 23-3-28a དགྲ་བླ་དམ་ཅན་མཐུ་ཆུང་བས། །བཟང་པོའི་བསམ་འདུན་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་དཀའ། །བཟང་པོ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་ལྷག་པར་སྡང་། །ངན་པའི་སྙིང་ལ་དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་ཞུགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གནོད། །སྤྱི་སྒེར་མི་བདེ་བསམ་པ་གོ་ལོག་དུས། །བཤད་བཤད་མང་བས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་པས། །སྙིང་ནས་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ། །བསྟན་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། །ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་ཐོབ། །སྙིགས་མའི་སྐྱབས་གཅིག་དེ་མིན་དེ་ལས་གཞན། །བྱ་བ་ཐབས་རྡུག་བཤད་པ་རྣར་གཟོན་པའི། །ལས་ཀ་མངོན་སུམ་མཐོང་དུས་སྐྱོ་བའི་བློ། །ད་དུང་མི་སྐྱེ་ཁོང་སྙིང་མེད་པའམ། །ཅི་ཡང་མི་ཤེས་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཡིན། །དེ་ལྟར་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་རྣམས་བློ་གཏད་མི་ཕེར་ལོག་ལམ་ཅན། །ཕན་པའི་སྤྱི་ཆུས་མེད་པར་རང་ཆུས་གཉེར། །རྒྱལ་ཁྲིམས་དྲང་པོའི་གཉའ་ཤིང་ཆག་པས་ན། །རྒྱལ་ཁམས་མི་བདེའི་རྩ་བ་དེ་ལ་ཐུག །རྒྱལ་ཁྲིམས་མེད་ན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་མི་བཙན། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་མི་བཙན་ཚེ་རྒྱལ་ཁམས་འཁྲུགས། །རྒྱལ་ཁམས་འཁྲུགས་ན་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད། །གནོད་པ་མི་བདེ་བྱུང་ཚེ་སུས་ཀྱང་ཤེས། །གནོད་པའི་རྩ་བ་གང་བྱུང་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ 23-3-28b ལ་རང་དབང་མེད་པ་གདོན་གྱི་མཐུ། །གདོན་ལ་རྩ་གསུམ་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལས། །གཞན་པའི་གསོ་དཔྱད་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པས། །ད་ནི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ། །ནང་ནུབ་དུས་རྒྱུན་གདུང་ཤུགས་གསོལ་བ་ཐོབ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྨིན། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་བཟང་པོར་རེ་བ་ཡིས། །བྱ་བ་ཐལ་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །རང་ལ་རང་རྩིས་ཆེན་

Chinese

贪欲如火燃烧, 嗔恨无端如水沸腾, 该利益的反而损害,该损害的反而利益, 颠倒错乱的愚痴如黑暗般笼罩。 这些虽是魔障的伎俩, 但人们却无人知晓其真相。 骄傲自满,自以为是, 何时自作自受,徒生厌倦。 因此,对于我这样身处末世, 佛法和世俗之事一无所成的人来说, 犹如老牛卧于暗室, 追述古人的教言又能利益谁呢? 然而,应词句的催促,写下'精要的取舍', 姑且听听这狂妄之语, 若能加以辨别,或许还有些许意义。 如今大多数人不知取舍, 即使知道也因时势所迫而无法实践。 对这样的人,长篇大论无益, 能把握自心才是关键。 黑方势力猖獗,佛法衰微, 白方(དགྲ་བླ་,守护神,dgra bla)敌神和(དམ་ཅན,誓言神,dam can)誓盟神威力减小。 即使心怀善愿也难以成办, 善良之人更易遭受障碍。 邪魔对恶人之心觊觎已久, (དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད,誓言违背之鬼,dam sri sde brgyad)违背誓言的鬼神和八部鬼众侵入其心。 危害三宝(དཀོན་མཆོག་གསུམ,三宝,dkon mchog gsum)和整个国家。 公私不宁,心怀颠倒之时, 空谈无益, 应从内心深处祈请上师、三宝、本尊, 恳切祈请护法神和傲慢诸神的誓言。 尤其要祈请(ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ,莲花生大士,o rgyan chen po)。 末法时代的唯一怙主,舍此无他。 所见所闻皆是徒劳无益之举, 目睹种种恶行,令人心生厌倦。 若对此仍无动于衷, 要么是麻木不仁,要么是懵懂无知。 如此,在整个赡洲(འཛམ་གླིང,世界,'dzam gling)世界, 人们所信任的都是些不可靠的邪路之人, 不顾大众利益,只顾一己私利。 由于公正的国法已经崩坏, 国家不宁的根源就在于此。 没有国法,国王的命令就无法推行, 国王的命令无法推行,国家就会动乱。 国家动乱,就会损害佛教。 一旦发生损害和不幸,人人都知道。 损害的根源来自何处?来自内心。 内心 无法自主,是魔障的力量。 对于魔障,唯有依靠(རྩ་གསུམ,三根本,rtsa gsum)三根本和上师的慈悲, 除此之外,别无良药。 因此,现在要昼夜不停地, 以强烈的信心祈请上师(ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ,莲花生大士,o rgyan chen po)。 如此行事,才能结出安乐的果实。 若不明白这个道理,而寄希望于善良, 行为过激反而会酿成大错。 对自己期望过高。

English

Burning desire blazes like fire, Unfounded hatred boils like water, Benefiting those who should not, harming those who should, Deluded ignorance obscures like darkness. These are the tricks of demons, Yet no one understands their true nature. Arrogant and self-satisfied, One day, reaping what they sow, they will despair. Therefore, for someone like me in this degenerate age, Who has achieved nothing in Dharma or worldly affairs, Like an old ox lying in a dark cave, What benefit is there in repeating the words of the past? However, urged by the words to write a 'summary of essential choices,' Please listen for a moment to these mad ramblings, If you can discern, perhaps there will be some meaning. Nowadays, most people do not know what to accept or reject, Even if they know, they are oppressed by the times and cannot practice. For such people, lengthy explanations are useless, Grasping one's own mind is the key. The forces of darkness are rampant, the Dharma is declining, The (དགྲ་བླ་,guardian deity, dgra bla) enemy gods and (དམ་ཅན,oath-bound deities, dam can) oath-bound deities have diminished power. Even with good intentions, it is difficult to succeed, Obstacles are especially hateful to good people. The hearts of the wicked are long possessed by (དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད,oath-breaking spirits, dam sri sde brgyad) oath-breaking spirits and the eight classes of demons, Harming the (དཀོན་མཆོག་གསུམ,Three Jewels, dkon mchog gsum) Three Jewels and the entire country. In times of public and private unrest, when thoughts are inverted, Empty talk is useless, From the depths of your heart, pray to the Guru, Three Jewels, and Yidam, Earnestly invoke the heart commitments of the Dharma protectors and arrogant deities. Especially pray to (ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ,Guru Rinpoche, o rgyan chen po). The sole refuge in this degenerate age, there is no other. Seeing and hearing only futile actions, Witnessing manifest deeds, the mind becomes weary. If one still does not feel aversion, They are either heartless or like an ignorant child. Thus, in all the lands of (འཛམ་གླིང,Jambudvipa, 'dzam gling) the world, People trust those who are unreliable and on the wrong path, They do not seek the common good, but only their own. Because the yoke of just laws has been broken, The root of the country's unrest lies there. Without laws, the king's commands cannot be enforced, If the king's commands cannot be enforced, the country will be in turmoil. If the country is in turmoil, it will harm the Buddha's teachings. When harm and misfortune occur, everyone knows. Where does the root of harm come from? From the mind. The mind Is not free, it is the power of demons. For demons, there is no other cure than the compassion of the (རྩ་གསུམ,Three Roots, rtsa gsum) Three Roots and the Guru. Therefore, now, day and night, Pray to the Guru (ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ,Guru Rinpoche, o rgyan chen po) with fervent devotion. By doing so, the fruit of happiness will ripen. If you do not understand this and hope for goodness, Excessive action will lead to great harm. Having too high expectations of oneself. --------------------------------------------------------------------------------