Tibetan
།འདི་བདེ་ཕྱི་བདེ་འཚུབ་ཉུང་བདེ་འབྱོར་ཆེ། །དེ་བས་ཁྱེད་རང་ལྷག་ན་ཁྱེད་ལེགས་སོ། །ཚེ་གང་རྒྱུན་མཆོད་དངོས་གྲུབ་འདི་ཞེས་མེད། །ཞག་གཅིག་མཆོད་བསྐང་ཆགས་ན་ཆད་པ་གཅོད། །དེ་འདྲའི་རང་སེམས་འཚུབས་ཀྱི་ཡོ་ལང་ལ། །རྒྱུན་མར་འཕྱན་པས་ཅི་བྱ་དེ་བས་ནི། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་རང་སེམས་ཟོ་ལྷོད་དེ། །བསམ་པ་དང་བས་མ་ཎི་འབྲུ་དྲུག་སྔགས། །བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་ཞིག་བགྲང་བ་བཟང་མཐོང་སྟེ། །འདོན་རྒྱུ་བཟང་ལ་བསམ་པ་བཟང་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་འདི་གཙོར་བྱས་འདི་ལ་སྐྱབས་རྣམས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་པོར་རེ་བའི་དྲེགས་པ་ལ། །བརྟེན་བརྟེན་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད། །མ་ལོ་མ་ཉན་ངང་དུ་འདའ་བ་མཐོང་། །ལྷ་མཆོད་འདྲེ་བཀར་རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཅན། །ཁབ་ཙམ་རྙེད་ཚེ་སཏྭ་རེ་ཙམ་ཞིག་འཆང་། །དུས་ཀུན་མི་བདེ་བྲེལ་དང་རྙེད་ཚོལ་དང་། །ཟ་ཐབས་གྱོན་ཐབས་ཆགས་བཞིན་གནས་པ་མང་། །བྱས་བྱས་ཚེ་འདི་གཙོར་བཟུང་ཆེད་ཡིན་པས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྒྲུབ་འབྲས་མ་མཐོང་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རྣམས་སུ་དེའི་ 23-3-23a འབྲས་བུ། །མྱོང་བ་དེ་ནི་དེ་བས་རྫུན་མིན་ནམ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །ས་ལམ་བར་ཆད་སེལ་ཞེས་གྲགས་མོད་ཀྱི། །ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གཉེར་ན། །རྒྱལ་བ་ལས་ལྷག་དྲེགས་པ་ཅི་སྟེ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས། །གང་འདུལ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམ་པར་བསྟེན་པས་ན། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་བཟང་ངན་མ་དམིགས་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་མཆོད་ལ་འགལ་བ་མེད་སྙམས་ན། །མཆོད་ལ་འགལ་བ་བདག་གིས་མི་བརྗོད་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལས། །ལྷག་པར་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་སྒྲུབ་ཁྱོད་ལ། །བཟང་ངན་དབྱེ་བའི་བློ་གྲོས་མ་བྱུང་ངམ། །དད་དང་བསམ་པ་བཟང་པོས་ཡི་དམ་ལྷར། །ཅི་ཙམ་བརྟེན་ཀྱང་ཉེས་མེད་བདེ་ལེགས་འཕེལ། །འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་དྲེགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ། །རྒྱུད་རྩུབ་ཕྱིར་ན་བརྟེན་པའི་གནད་དང་ནི། །གོང་ནོན་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཆུན་ན། །འཁུ་ལྡོག་ཆེ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྲོག་ལ་རྒོལ། །དེ་ཕྱིར་གནད་ཡིག་མི་ཤེས་དྲེགས་པ་ནི། །བསྟེན་མི་བྱ་ཞེས་གུ་རུ་པདྨས་གདམས། །དེང་སང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་ཚིག་ལ། །གནས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། །གློ་བུར་འདྲེ་རྒོད་སྒྲུབ་ལ་ཆེས་དགའ་བས། །ཀྱེ་མ་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལྟོས། །རྒྱལ་བ་ལས་ཀྱང་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་དང་། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ 23-3-23b འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་པ། །དེ་བས་གློ་བུར་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་འདྲེ། །ལྷ་ཡི་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་ཀྱེ་མ་འཁྲུལ། །གཏན་བདེ་ཐར་བ་མཆོག་ལས་ཚེ་འདི་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ། །སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་དགའ་བ་འདི་དག་གིས། །སྒྲུབ་པོ་དེ་
Chinese
此安乐，彼安乐，少纷扰，多富饶！ 因此，你若能留下，对你来说是最好的。 一生供养不断绝，却无此等成就之说。 若一日供养圆满，则能断除违犯。 对于如此自心纷扰的波涛， 长久漂泊又有何用？不如， 在安乐的坐垫上，放松自心， 以虔诚之心念诵六字真言（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：唵，嘛呢，钵讷，咩，吽）。 念诵数百遍，我认为是好的， 因为念诵是好的，发心也是好的。 那些以今生为重，以此寻求庇护的人们， 为了迅速获得成就的傲慢， 依赖又依赖，修持又修持，却发现今生， 在无所事事中虚度。 供奉神灵，压制鬼怪，心中充满妄念的波涛， 稍微得到一点，就自以为是圣者。 总是不得安宁，忙碌于奔波和寻觅， 执着于吃穿，安于现状者众多。 所作所为，都是为了重视今生， 如果在可见的今生中看不到修行的结果， 那么来世的 果报，难道不是更加虚妄吗？ 那些自以为听从佛陀教诲，却又傲慢自大的人们， 虽然声称能消除修行道路上的障碍， 但如果你真的追求来世的果报， 为何要比佛陀更加傲慢呢？ 佛陀至尊和十地菩萨们， 为了调伏众生而示现各种护法神， 因此，不分别本尊是好是坏， 认为仅仅供奉他们没有冲突， 我并不说供奉他们有冲突， 但是，比起佛陀至尊和十地菩萨， 你这个傲慢地修持护法的人， 难道没有分辨善恶的智慧吗？ 以虔诚的信心和善良的发心， 无论多么依赖本尊，都不会有罪过，只会增长安乐。 世间那些天性傲慢的人们， 因为天性粗暴，如果不掌握依赖的要点， 并且没有以压制和对治的力量来驾驭， 就会产生很大的对抗，甚至会危害修行者的性命。 因此，莲花生大师教导说，如果不明白其中的要点，就不要依赖傲慢的神灵。 如今，在持明传承的誓言中， 那些守护佛法的国王们， 比起他们，人们更喜欢修持突然出现的凶猛鬼怪， 可悲啊，看看这末法时代的智慧吧！ 比起佛陀，人们更重视护法神， 甚至比护法神更重视 世间那些天性傲慢的神灵。 比起他们，人们更喜欢那些突然出现、凶猛残暴的鬼怪， 将他们视为神灵的首领，真是可悲的错误！ 比起究竟的解脱，人们更重视今生， 比起智慧本尊，人们更重视世间的神灵。 那些喜欢这种修持方式的人们， 就是这样的修行者。
English
This is happiness, that is happiness, less disturbance, more abundance! Therefore, if you stay, it is best for you. Lifelong offerings are uninterrupted, but there is no such thing as accomplishment. If one day's offering is complete, then violations can be cut off. For such turbulent waves of one's own mind, What is the use of wandering for a long time? Rather, On a comfortable cushion, relax your mind, With a devout heart, recite the six-syllable mantra (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओ मणि पद्मे हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ maṇi padme hūṃ, Chinese literal meaning: Om Mani Padme Hum). Reciting it hundreds of times, I think it is good, Because reciting is good, and the intention is also good. Those who value this life and seek refuge in it, Out of arrogance for quickly attaining accomplishments, Rely and rely, practice and practice, but find that this life, Is spent in idleness. Worshipping gods, suppressing ghosts, the mind is full of waves of delusion, Gaining a little, they think they are saints. Always restless, busy running around and searching, Many are attached to eating and wearing, and content with the status quo. What is done is all for the sake of valuing this life, If the results of practice are not seen in this visible life, Then the Fruits of the afterlife, are they not even more illusory? Those who think they are listening to the Buddha's teachings, but are arrogant, Although they claim to eliminate obstacles on the path of practice, But if you really pursue the fruits of the afterlife, Why be more arrogant than the Buddha? The supreme Buddha and the lords of the ten bhumis, Manifest various Dharma protectors to tame beings, Therefore, without distinguishing whether the yidam is good or bad, Thinking that there is no conflict in just worshipping them, I do not say that there is a conflict in worshipping them, But, compared to the supreme Buddha and the lords of the ten bhumis, You who arrogantly practice Dharma protectors, Do you not have the wisdom to distinguish between good and bad? With sincere faith and good intentions, No matter how much you rely on the yidam, there will be no sin, only increasing happiness. Most of the worldly people who are naturally arrogant, Because of their rough nature, if they do not grasp the key points of reliance, And do not subdue them with the power of suppression and antidote, There will be great resistance, and even harm the life of the practitioner. Therefore, Guru Padmasambhava taught that if you do not understand the key points, do not rely on arrogant deities. Nowadays, in the vows of the Vidyadhara lineage, Those Dharma-protecting kings who abide by the Dharma, Compared to them, people prefer to practice with suddenly appearing fierce ghosts, Alas, look at the wisdom of this degenerate age! Compared to the Buddha, people value Dharma protectors more, Even more than Dharma protectors, Worldly deities who are naturally arrogant. Compared to them, people prefer those suddenly appearing, fierce and cruel ghosts, Considering them as the leaders of the gods, what a sad mistake! Compared to ultimate liberation, people value this life more, Compared to the wisdom deity, people value worldly deities more. Those who like this way of practice, Are such practitioners. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཡི་རྣམ་ཐར་སྲང་ལ་བཏེགས། །ཆོས་སྐྱོང་ཕལ་ཆེར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉིད་ཀྱང་། །རང་གི་བསམ་པས་གདུག་རྩུབ་རང་རྒྱུད་པར། །བཟུང་ནས་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་སྒྲུབ་པའི་བློས། །མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ཕལ་ཆེར་ལོག་ལམ་སོང་། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལས་ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་མེད། །འོན་ཀྱང་བསམ་པ་ལོག་པས་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །ཙན་ཀྵ་ཉིད་ཉམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན། །དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཕལ་གྱིས་རྒྱུད་བརླམ་ནས། །རང་རྒྱུད་བསམ་སྦྱོར་ཇེ་བས་ཇེ་རྩུབ་ལ། །རང་ཕུང་གཞན་བརླག་འདི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་། །སྔོན་ཚེ་བོན་གྱིས་དམར་མཆོད་བྱས་དུས་དང་། །ད་ལྟ་ནག་ཕྱོགས་བཞི་བདག་ཤ་ཁྲག་གིས། །བརྔན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་གྲོགས་བྱེད་ཚུལ་གྱིས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་མཐོང་ནས་དགའ་བ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་མཆོད་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །ལུང་བསྟན་མཐུ་རྟགས་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་ཡིས། །ལྷ་སྲུང་འཁོར་ཞེས་བླུན་རྣམས་ཡ་མཚན་ནས། །ཡང་ཡང་མཆོད་བྱས་ཐ་མར་མྱལ་བར་འཁྲིད། ། 23-3-24a རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཡི་ཚེ་རྐུ་བ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱང་ནུས། །དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་ལྷ་མཆོད་དངོས་གྲུབ་ཞེས། །བློ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་ཡ་མཚན་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་ཀྱིས། །ཅོལ་ཆུང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མངོན་ཤེས་དང་། །གྲུབ་རྟགས་ཕྲ་མོས་བསླུས་ནས་ཉམས་འགྱུར་ཞེས། །སྔ་འགྱུར་མན་ངག་དག་ལས་ཡང་ཡང་གསུངས། །ལྷ་དང་དམ་ཅན་བསྒྲུབ་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །འདི་དང་ཕ་རོལ་ཆོས་དང་མི་འགལ་ཞིང་། །ཕན་དང་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ། །རང་གིར་གྱུར་ན་ཡང་དག་སྒྲུབ་པོ་ཡིན། །བྱས་སོ་སྒྲུབ་པོ་བདག་གི་བྱ་བ་འདི། །ཡིན་ནོ་ལེགས་སོ་སྙམ་དུ་མངོན་རློམས་ཀྱིས། །འདི་ཕྱིའི་ཕུང་གྲོལ་རྒྱུ་དང་ལེགས་པའི་གཞི། །མི་དཔྱད་ཀྱི་ནར་འཁྱམས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བླུན། །རྒྱལ་དབང་པདྨས་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྣམས་སུ། །དྲག་པོའི་སྔགས་དང་དྲེགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཡང་ཡང་བསྟན་བྱས་འདི་དག་སྒྲུབ་ཅེས་པར། །རྗེས་སུ་གདམས་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ཅེ་ན། །རིག་འཛིན་མཆོག་དེས་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྣམས་སུ། །དྲག་སྔགས་དྲེགས་པའི་བསྒྲུབ་ཐབས་གསུང་མོད་ཀྱི། །འདི་དག་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ། །ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པས་སྤྱོད་ཅེས་གསུངས། །གཙོ་བོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་དང་། །ཁྱད་ 23-3-24b པར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ། །ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་ཆོས་གཏེར་བགྲང་ཡས་གསུངས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཟབ་མོའི་ཆོས་མཛོད་དེ་རྣམས་བཞག་ནས་སུ། །དྲག་སྔགས་དྲེགས་པ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །དོ་གལ་འདི་
Chinese
将他的传记放在天平上衡量。 大多数护法神实际上是智慧本尊， 但由于自己的想法，将他们视为残酷和固执己见。 为了追求今生的利益， 供养和修持他们，这大多走上了错误的道路。 胜过一切诸佛智慧的愤怒尊， 没有比阎罗死神更可怕的神灵。 然而，由于错误的动机而进行修持， 就像旃遮女（梵文：Ciñcā，人名）的经历一样。 那些怀着固执己见的傲慢进行修持的人， 被世间傲慢者所迷惑， 他们的固执己见和行为变得越来越残酷， 导致自毁和毁灭他人，带来今生来世的痛苦。 就像过去苯教进行血祭时一样， 现在那些用黑色势力的血肉供品， 进行祭祀的人，他们以提供帮助的方式， 看到微小的奇迹而感到高兴。 在供奉世间神灵和鬼怪的仪式中， 如果出现一些预言和力量的迹象， 愚蠢的人会惊叹于‘神灵眷顾’， 并反复供奉，最终被引向地狱。 奇迹和法术会窃取人的寿命， 游荡在空中的饿鬼也能做到。 仅仅因为这些就认为供奉神灵能带来成就， 有智慧的人谁会感到惊讶呢？ 世间的空行母、食肉鬼和饿鬼， 会用微小的神通和成就来欺骗那些肤浅的修行者， 并称之为‘体验’。 这在宁玛派的密法中被反复提及。 供奉神灵和誓言护法的结果， 如果不与今生来世的佛法相违背， 并且能带来广泛的利益和快乐， 如果这成为你自己的，那么你就是一个真正的修行者。 ‘我做了，我是修行者，这是我的工作，’ 如果怀着这种自负， 而不去考虑今生来世的毁灭之因和善的基础， 那么这样漫无目的游荡的人是非常愚蠢的。 莲花生大士（梵文：Padmasambhava）在甚深伏藏中， 多次提到修持忿怒咒语和傲慢尊的方法。 如果有人说，‘我想要修持这些，因为这是上师的教导’， 那么，伟大的持明者（梵文：Vidyādhara）在甚深伏藏中， 虽然讲述了忿怒咒语和傲慢尊的修持方法， 但他说，修持这些是为了保护佛法， 并且要以善巧方便和慈悲心来行持。 最重要的是，要修持大乘佛教的 菩提心（梵文：Bodhicitta）生起和圆满次第， 特别是光明金刚乘的道路。 他讲述了无数关于实修要点的法藏。 舍弃那些具有见、闻、念、触之意义的 甚深法藏， 而去错误地修持忿怒咒语和傲慢尊， 这有什么意义呢？
English
Putting his biography on the scales to weigh. Most Dharma protectors are actually wisdom deities, But due to their own thoughts, they are regarded as cruel and stubborn. In order to pursue the benefits of this life, Offering and practicing them, which mostly goes down the wrong path. The wrathful form of wisdom, surpassing all Buddhas, There is no deity more terrifying than Yama, the Lord of Death. However, practicing with wrong intentions, Is like the story of Ciñcā (Sanskrit: Ciñcā, personal name). Those who practice with arrogant stubbornness, Are deceived by worldly arrogance, Their stubbornness and actions become increasingly cruel, Leading to self-destruction and the destruction of others, causing suffering in this life and the next. Just like when the Bön religion used to perform blood sacrifices, Now those who use the flesh and blood offerings of the black forces, To perform rituals, they are happy to see small miracles as a way of providing help. In the rituals of worshiping worldly gods and demons, If some signs of prophecy and power appear, Foolish people will marvel at 'divine favor', And repeatedly offer, eventually being led to hell. Miracles and spells can steal people's lives, Even hungry ghosts wandering in the sky can do it. Just because of these, to think that worshiping gods can bring achievements, Who with wisdom would be surprised? Worldly Ḍākinīs, flesh-eating ghosts, and hungry ghosts, Will deceive those superficial practitioners with small supernatural powers and achievements, And call it 'experience'. This is repeatedly mentioned in the Nyingma tantras. The result of worshiping gods and oath-bound protectors, If it does not contradict the Dharma of this life and the next, And can bring broad benefits and happiness, If this becomes your own, then you are a true practitioner. 'I did it, I am a practitioner, this is my job,' If with such arrogance, Without considering the cause of destruction and the foundation of good in this life and the next, Then those who wander aimlessly are very foolish. Padmasambhava (Sanskrit: Padmasambhava) in the profound terma, Repeatedly mentioned the methods of practicing wrathful mantras and arrogant deities. If someone says, 'I want to practice these because this is the guru's teaching,' Then, the great Vidyādhara (Sanskrit: Vidyādhara) in the profound terma, Although he spoke of the methods of practicing wrathful mantras and arrogant deities, He said that practicing these is to protect the Dharma, And should be practiced with skillful means and compassion. Most importantly, one should practice the Mahāyāna Buddhist Bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta) generation and completion stages, Especially the path of the Clear Light Vajrayāna. He told countless Dharma treasures about the key points of practice. Abandoning those profound Dharma treasures that have the meaning of seeing, hearing, remembering, and touching, And wrongly practicing wrathful mantras and arrogant deities, What is the point of this? --------------------------------------------------------------------------------