Tibetan
ཀོ་ཁྱོད་ལ་སུ་ཡིས་བཀལ། །གདུག་ཅན་འགྲོ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་སྲོག་ལས་ཕངས་པ་དང་། །རང་འདོད་ཞེན་འཁྲིས་མེད་གང་ཤུགས་སྒྲོལ་བྱ། །དགོངས་སྤྱོད་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིན་སྐར་ཙམ། །རང་ཉིད་གཅེས་འཛིན་གཞན་ལ་གནོད་པའི་བློས། །སྒྲོལ་པའི་དགོངས་སྤྱོད་མེད་པར་དམོད་ངན་གྱི། །དྲག་སྔགས་དུག་མདའ་གང་བྱུང་འཕེན་པ་དེ། །སྒྲོལ་བ་ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉིད་དུ་གསུངས། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟབ་མོ་ལ། །དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་གནད་དང་མི་ལྡན་པར། །རང་གར་ཞུགས་ན་ལོག་ལམ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །རྒྱལ་དབང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལུང་ལས་གདམས། །ཚེ་འདི་གློག་གི་ཟློས་གར་ལྟ་བུ་ལ། །བདག་བདེ་འདོད་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྒྲུབ་ན། །འདི་ཕུང་ཕྱི་ཕུང་སྒྲུབ་པར་མི་འཚལ་གྱི། །འདི་སྐྱིད་ཕྱི་བདེ་བསྒྲུབ་པར་ཅིས་མི་རིགས། །དེ་བས་དྲེགས་པ་མཆོད་བསྒྲུབ་མི་རུང་ཉེས། །བཀག་པ་མིན་མོད་ཡི་དམ་བསྙེན་བསྒྲུབ་དང་། །རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པའི་ཞོར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་ཆེད་གཏད་བརྩོན་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་དྲག་པོའི་སྔགས་ 23-3-25a དང་དྲག་པོའི་ལས། །ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ལྡན་གྱུར་ན། །ལས་དང་རིག་སྔགས་ཀུན་ལས་ཟབ་མོད་ཀྱི། །ཕལ་ཆེར་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་རྩོམ་པ་མེད། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྔགས་ལོག་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདི་དང་ཕྱི་མར་རྩུབ་མོའི་རྣམ་སྨིན་ཆ། །ཡང་དང་ཡང་མྱོང་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི། །དེ་བས་འདི་བདེ་ཕྱིས་བདེ་མི་དགའ་འམ། །དྲེགས་པ་མ་བསྟེན་དྲག་སྔགས་མ་བསྒྲུབ་ཀྱང་། །ཁ་རོག་འདུག་རྣམས་དགྲ་འདྲེས་མི་འཚེ་མང་། །དྲེགས་པ་བསྟེན་ཅིང་དྲག་སྔགས་བསྒྲུབ་རྣམས་ཀྱང་། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་མེད་པ་མིན། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཀླད་པའི་ནད་ཙམ་ཞིག །བསལ་འདོད་ཕན་སེམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་ཞེས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་བྱུང་ཕྱིར་བསམ་བཟང་གི། རྣམ་དཀར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེ། །རང་སྣང་དགྲར་ལང་དགྲ་འདྲེའི་དོགས་པ་ཡིས། །དགྲ་སོད་བགེགས་འདུལ་དམོད་ངན་བསམ་ངན་ལ། །ཉིན་མཚན་རྒྱུན་མར་གོམས་པའི་ཞེ་སྡང་ཅན། །འདི་སྐྱིད་ཕྱི་བདེའི་གོ་སྐབས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །དེ་བས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་འདི། །རྒྱལ་པའི་གསུང་གི་ནང་ན་ཉམས་ལེན་ཆོས། །མེད་མི་རུང་བ་གཅིག་པུར་ཤེས་བྱས་ནས། །རང་བདེ་འདོད་རྣམས་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལ་འབོད། །རང་ལ་བདེ་འབྲས་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན། །ལྷ་མཆོད་འདྲེ་བརྡུང་མི་དགོས་རང་བསམ་འགྲུབ། །རང་ལ་བདེ་པའི་སྐལ་བ་མི་ལྡན་པས། ། 23-3-25b ལྷ་མཆོད་འདྲེ་བཀར་བརྒྱ་ཕྲག་བརྩོན་ཀྱང་ཅི། །དེ་ཕྱིར་དྲེགས་པ་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ལ། །ལུང་བཞིན་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གཞུང་བཞིན་མཆོད་དང་སྒྲུབ་པའང་བཟང་མོད་ཀྱང་། །དེ་བས་རྩ་གསུ
Chinese
谁将你托付于我？ 你对恶毒众生怀有极大的慈悲， 视珍贵的佛法胜过自己的生命， 并以无偏执的意愿去救度一切。 你的见解和行为达到了极致，如同白天的星辰。 那些珍视自己，怀着伤害他人的心， 不以救度为目的，而是以恶毒的诅咒， 随意发射恶咒毒箭的人， 被称为是行持了错误的救度之道的瑜伽士。 对于秘密真言的甚深结合与救度， 如果不具备甚深的见解和行为的要点， 那么随意的进入将会变成邪道。 这是胜者持明传承的教诲。 今生如同闪电般的戏剧， 那些只求自己安乐的人，如果修持真言之道， 不应只求今生的幸福， 为何不努力追求来世的安乐呢？ 因此，供养和修持傲慢神是不允许的。 虽然不是禁止，但在修持本尊和 努力行善的同时， 只能稍微做一点，不能专门去努力。 同样，猛咒和猛烈的行为， 如果具备甚深真言的见解和行为， 那么比任何事业和明咒都更甚深， 但大多数不是为了今生而做。 如果那样做，以错误的真言行径， 今生和来世都将承受粗暴的异熟果报， 一次又一次地体验，那又有什么意义呢？ 因此，难道不喜欢今生安乐，来世也安乐吗？ 即使不供养傲慢神，不修持猛咒， 沉默不语的人，也不会受到敌人的伤害。 而那些供养傲慢神，修持猛咒的人， 也并非不会受到敌人和障碍的伤害。 仅仅是为了消除其他众生的头部疾病， 这种利他之心具有广大的功德。 因为这是佛陀的教诲，所以善良的发心， 即使只做一点点，也会有巨大的果报。 由于将自己的显现视为敌人，怀疑有邪魔作祟， 日夜沉浸在诛杀敌人、降伏邪魔的恶毒诅咒和恶意中， 这样的人，怎么会有今生安乐，来世幸福的机会呢？ 因此，因果不虚的道理， 在佛陀的教言中，是必须修持的法。 明白这是唯一不可或缺的道理后， 那些只求自己安乐的人，应该努力行善。 如果自己有获得安乐果报的因， 那么无需供神驱鬼，自己的愿望也会实现。 如果自己没有获得安乐的福分， 那么即使努力供神驱鬼成百上千次又有什么用呢？ 因此，对于那些具有威力的傲慢神， 如果具足如法誓言的瑜伽士， 如法地进行供养和修持，那也很好， 但不如专注于根本三处（རྩ་གསུམ།）
English
Who entrusted you to me? You have great compassion for cruel beings, Considering the precious Buddha's teachings more valuable than your own life, And liberating all with impartial intention. Your view and conduct have reached the extreme, like stars in the daytime. Those who cherish themselves, with the mind of harming others, Not with the intention of liberation, but with malicious curses, Shooting poisonous arrows of curses at will, Are said to be yogis who practice the wrong path of liberation. For the profound union and liberation of secret mantras, If you do not have the key points of profound view and conduct, Then entering arbitrarily will turn into a wrong path. This is the teaching of the lineage of the victorious Vidyadharas. This life is like a play of lightning, Those who only seek their own happiness, if they practice the path of mantra, Should not only seek happiness in this life, Why not strive for happiness in the next life? Therefore, offering and practicing arrogant deities is not allowed. Although it is not forbidden, while practicing the Yidam and Striving for virtuous deeds, You can only do a little, you cannot specialize in it. Similarly, fierce mantras and fierce actions, If you have the profound view and conduct of mantra, Then it is more profound than any action and knowledge mantra, But most are not done for the sake of this life. If that is the case, by practicing the wrong mantra, In this life and the next, you will endure the coarse ripening results, Experiencing it again and again, what is the point of that? Therefore, don't you like happiness in this life and happiness in the future? Even if you don't offer arrogant deities, and don't practice fierce mantras, Those who remain silent will not be harmed by enemies. But those who offer arrogant deities and practice fierce mantras, Are not immune to harm from enemies and obstacles. Just to eliminate the head disease of other sentient beings, This altruistic mind has great merit. Because this is the teaching of the Buddha, a good intention, Even if you do only a little, it will have great results. Because of regarding one's own appearances as enemies, suspecting demonic influences, Day and night immersed in the evil curses and malice of killing enemies and subduing demons, How can such a person have the opportunity for happiness in this life and happiness in the next? Therefore, the principle of infallible cause and effect, In the Buddha's teachings, is the Dharma that must be practiced. Understanding that this is the only indispensable principle, Those who only seek their own happiness should strive to do good. If you have the cause of obtaining the fruit of happiness, Then there is no need to worship gods and drive away ghosts, your wishes will be fulfilled. If you do not have the fortune to obtain happiness, Then what is the use of striving to worship gods and drive away ghosts hundreds of times? Therefore, for those arrogant deities with power, If a yogi with vows fulfills them according to the scriptures, It is good to offer and practice according to the scriptures, But it is better to focus on the three roots. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
མ་ལྷ་ལ་བསྟེན་པ་གལ། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཞིག །དྲན་པ་དེ་ཡང་འདི་ཕྱིར་དོན་ཆེ་བས། །སྐྱིད་ཀྱང་སྡུག་ཀྱང་དེ་ལ་ཡིད་རྟོན་ཕེར། །མཆོད་མཆོད་བརྟེན་བརྟེན་ཚེ་གང་འབད་ན་ཡང་། །དངོས་གྲུབ་མ་མཐོང་འཁུ་ལྡོག་མཐོང་བ་ཡི། །འཚུབ་སྣང་རྦ་ལ་འཕྱོ་ཞིང་སྔགས་གཟུགས་པ། །ཕལ་ཆེར་རང་སྣང་ལྷ་འདྲེས་བརླམ་སྟེ་འཁྱམས། །གསོན་པའི་དུས་སུ་འབད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། །དབུལ་ཞིང་བདེ་འབྲས་ཉུང་བཞིན་ཚེ་ཟད་ནས། །འཕེན་པའི་དབང་གིས་ལྷ་འདྲེའི་གཡོག་ཏུ་སྐྱེས། །གྲོང་ཁྱེར་ཉུལ་ཞིང་ཟ་འདྲེ་བྱེད་ལ་རྒྱུ། །དེ་ལྟར་ཡི་དམ་བཟླས་པ་ཐུན་གཅིག་དང་། །བློ་སྦྱོང་བྱང་སེམས་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ལ། །སྔ་དྲོ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་མི་ནུས་པར། །རྒྱུན་དུ་རྔ་བརྡུང་ལྷ་འདྲེ་མཆོད་དགའ་ཅན། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཙམ་བརྩོན་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན་ཚེ་འདི་ལ། །འདི་བྱུང་འདི་ཐོན་མེད་ན་ཚེ་ཟད་ནས། །འཆི་ཚེ་ཁྱོད་ལ་ལག་རྗེས་ཅི་འདུག་སོམས། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་གྲོང་སྔགས་ཁ་ཅིག་གིས། །མཐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ 23-3-26a ཅུང་ཟད་ཞིག །ཐོབ་ཀྱང་གྲོགས་ཆུང་གཅིག་ན་ངོ་མཐོ་ཙམ། །དེ་བས་ལྷག་པའི་ཡ་མཚན་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ལྟར་དོན་ཆུང་ཆེད་དུ་འབད་པའི་ཚབ། །རྣམ་དག་ཆོས་ལམ་འབད་ན་འདི་དང་ཕྱིར། །དེ་བས་རྒྱ་ཆེའི་བདེ་དང་གྲགས་པ་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་རང་མདོ་ཆུང་བ་མིན་ནམ་སོམས། །བདག་ནི་རང་གི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་དང་། །སྔ་རབས་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཕའི་ཁ་ལྟ་ཡིས། །དྲེགས་པ་མཆོད་དང་དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་མོས་ཤིང་བརྩོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས། །རེས་གཅིག་བློ་ཡི་བསམ་དཔྱོད་ལེགས་ཤར་ནས། །དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་རྒྱུན་འཛུད་སྙམས་སོགས། །དོན་མེད་བསམ་དཔྱོད་འགའ་ཞིག་འདོར་བློ་སྐྱེས། །སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཚེ་འདི་ཆེད་འཛིན་རྣམས། །དྲག་སྔགས་ཤེས་ན་གཞན་གནོད་འབའ་ཞིག་རྩོམས། །བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལྕགས་རིར་མི་འགྱུར་གྱི། །རང་ཕུང་གཞན་ཕུང་ཧ་ལ་ལམ་བསྐྱུར་འདྲ། །དེ་སྔ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྡེ་ལ། །དྲག་སྔགས་སྣ་ཚོགས་ཟབ་རྒྱས་བྱུང་མོད་ཀྱི། །ཕལ་ཆེར་རང་འདོད་ཁོ་ནས་གཞན་གནོད་རྒྱུར། །སོང་གིས་དགོས་དུས་བསྟན་པ་སྲུང་མ་མཐོང་། །བློ་སྦྱོང་གཙོར་བྱེད་བཀའ་གདམས་བསྟན་འཛིན་རྣམས། །དྲག་སྔགས་གནོད་སྦྱོར་མེད་ཀྱང་བསྟན་པ་འཕེལ། །བོན་དང་རྙིང་མ་དྲག་སྔགས་ལས་སྦྱོར་ལ། །དགའ་ཡང་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་ 23-3-26b བྱུང་ངམ་ཅི། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་རྒྱལ་བའི་རང་ལམ་ཡིན། །བསམ་སྦྱོར་དགེ་བ་རང་ཕན་གཞན་ཕན་ཡིན། །གཞན་ཕན་ཚུལ་འཇམ་འདི་བཟང་ཕྱི་བཟང་ཡིན། །དེ་དག་ཨེ་བདེན་སྔར་བྱུང་རྣམས་ལ་ལྟོ
Chinese
依赖世俗神灵毫无意义。 圆满二资粮（福德资粮和智慧资粮）的佛陀和佛子们， 仅仅忆念伟大圣者的名号， 也能在此生和来世带来巨大的利益。 无论快乐还是悲伤，都应信赖他们。 即使终生努力供养和依止世俗神灵， 也看不到成就，只能看到挫折。 在混乱的幻觉中漂浮，念诵咒语， 大多数时候，只是被自己的幻觉和鬼神所迷惑。 活着的时候，虽然努力奋斗， 却贫穷且少有安乐，生命就这样耗尽， 因业力牵引，转生为鬼神的奴仆， 在城市中游荡，以食人为乐。 像这样，与其念诵一次本尊咒语， 或修习一次修心和菩提心的善行， 甚至无法完成一次早晨的修持， 却总是喜欢敲鼓和供奉鬼神。 你如此努力的成果， 如果只是为了今生， 如果没有任何成就，生命耗尽后， 想想你死后会留下什么？ 如果某些江湖术士， 获得了一些法术和咒语的名声， 也只不过是狐假虎威罢了。 除此之外，没有什么值得惊讶的。 像这样，与其为了小事而努力， 不如努力修习清净的佛法，这样才能利益今生和来世。 这样才能获得更大范围的安乐和名声。 所以，想想你是不是目光短浅？ 我因为自己前世的习气， 以及前辈们的教导， 非常喜欢供奉傲慢之神和修习猛咒， 并且努力去做， 但是，由于文殊菩萨（'jam pa'i dbyangs，मनुश्री，Mañjuśrī，妙吉祥）的慈悲， 有一次，我的思维变得清晰， 放弃了修习猛咒的念头， 以及其他无意义的想法。 末法时代的众生，执着于今生， 如果掌握了猛咒，只会用来伤害他人。 这不会成为守护佛法的铁墙， 反而会像毒药一样，毁灭自己和他人。 过去，宁玛派（rnying ma）的寺庙里， 有各种深奥的猛咒， 但大多数时候，只是为了满足自己的欲望而伤害他人， 所以，在需要的时候，看不到他们守护佛法。 主要修习修心的噶当派（bka' gdams）的传承者们， 虽然没有猛咒和伤害性的行为，但佛法却在兴盛。 那些喜欢猛咒和恶行的苯教（bon）和宁玛派， 他们的佛法兴盛了吗？ 因果不虚是佛陀的自然法则。 思想和行为上的善是自利利他。 以温和的方式利益他人是内外皆善。 这些是否真实，看看过去发生的事情就知道了。
English
Relying on worldly deities is meaningless. The Buddhas and Bodhisattvas who have perfected the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom), Even remembering the names of the great saints, Can bring great benefits in this life and the next. Whether happy or sad, one should trust them. Even if one strives to make offerings and rely on worldly deities throughout one's life, One cannot see accomplishments, but only see setbacks. Floating in a chaotic illusion, reciting mantras, Most of the time, one is just deluded by one's own illusions and demons. When alive, although striving hard, One is poor and has little happiness, and life is exhausted in this way, Driven by karma, one is reborn as a servant of demons, Wandering in cities, enjoying eating people. Like this, rather than reciting a single mantra of a Yidam, Or practicing a single virtuous act of mind training and Bodhicitta, One cannot even complete a morning practice, But always likes to beat drums and make offerings to demons. The result of your efforts, If it is only for this life, If there is no achievement, after life is exhausted, Think about what you will leave behind when you die? If some quack doctors, Gain some fame for spells and mantras, It's just a bluff. Apart from that, there is nothing to be surprised about. Like this, rather than striving for small things, It is better to strive to practice the pure Dharma, so that it can benefit this life and the next. This way, one can obtain a wider range of happiness and fame. So, think about whether you are short-sighted? I, because of my past habits, And the teachings of my predecessors, I am very fond of making offerings to arrogant gods and practicing fierce mantras, And I strive to do it, However, due to the compassion of Manjushri ( 'jam pa'i dbyangs,मनुश्री，Mañjuśrī，Gentle Glory), Once, my thinking became clear, I gave up the idea of practicing fierce mantras, And other meaningless thoughts. Beings in the degenerate age, clinging to this life, If they master fierce mantras, they will only use them to harm others. This will not become an iron wall to protect the Dharma, Instead, it will be like poison, destroying oneself and others. In the past, in the Nyingma (rnying ma) monasteries, There were various profound fierce mantras, But most of the time, they were just used to harm others to satisfy their own desires, So, when needed, one cannot see them protecting the Dharma. The Kagyu (bka' gdams) lineage holders who mainly practice mind training, Although there are no fierce mantras and harmful actions, the Dharma is flourishing. Those who like fierce mantras and evil deeds, Bon (bon) and Nyingma, Has their Dharma flourished? The infallibility of cause and effect is the Buddha's natural law. Goodness in thought and action is benefiting oneself and others. Benefiting others in a gentle way is good inside and out. Whether these are true, look at what has happened in the past. --------------------------------------------------------------------------------