Tibetan
ང་བཅུ། བཅུ་གསུམ་པ་སྟོབས་བཅུ། བཅུ་བཞི་པ་མི་འཇིགས་པ་བཞི། བཅོ་ལྔ་པ་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། བཅུ་དྲུག་པ་བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ། བཅུ་བདུན་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ། བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ། བཅུ་དགུ་པ་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ། ཉི་ཤུ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཉེར་གཅིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་འདི་དག་རང་རང་གི་མིང་གཞུང་ན་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཐུན་མིན་ངེས་པ་ལྔ་དང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བའི་མཚན་དཔེ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་མཚན་སོ་གཉིས་བཤད་པ། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་བཤད་པ། མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ། མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་བཤད་པ་བཞི། དང་པོ། དེ་ཡང་མཚན་བཟང་པོ་སོགས། གཉིས་པ། དཔེ་བྱད་ནི་སོགས། གསུམ་པ། གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་པ་སོགས། བཞི་པ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ནི་ 22-3-16b སོགས། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། སངས་རྒྱས་དེའི་ཕྲིན་ལས་ནི་སོགས། གསུམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཏེ་མཇུག་བསྡུ་བ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་སོགས། གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ནས་སྐབས་བསྡུ་བ་ནི། ཐེག་པ་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སོ། །ཞེས་པའོ།། ༈ 通达有为与无为法 མཁས་བྱའི་གནས་བཅུ་པ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྐབས་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། སྐབས་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་འདུས་བྱས་རྒྱས་བཤད་དང་། འདུས་མ་བྱས་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན། བཤད། དགོས་པ་གསུམ། དང་པོ། འདུས་བྱས་དེ་དག་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་དྲུག །འབྲས་བུ་ལྔ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་ཚུལ། རྐྱེན་བཞི་བཤད་པ་བཞི། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། རྒྱུ་དྲུག་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལའང་དྲུག་ལས། དང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། དེའི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། བྱེད་རྒྱུ་འདིའི་སྐབས་སུ་སོགས། གཉིས་པ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སོགས། གསུམ་པ་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་སོགས། 22-3-17a བཞི་པ། མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ནི་སོགས། ལྔ་པ། ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ནི་སོགས། དྲུག་པ། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལྔ་ཡི་དང་པོ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སོགས། གསུམ་པ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སོགས། བཞི་པ། སྐྱེས
Chinese
第十，十力（stobs bcu，梵文：bala，指佛陀所具有的十种力量）。第十三，四无畏（mi 'jigs pa bzhi，梵文：catvāri vaiśāradyāni，佛陀证得的四种无所畏惧的境界）。第十五，十八不共法（ma 'dres pa bco brgyad，梵文：aṣṭādaśāveṇikadharmāḥ，佛陀独有的十八种功德）。第十六，三不护（bsrung ba med pa gsum，梵文：trīṇi arakṣitāni，佛陀没有的三种过失）。第十七，三念住（dran pa nye bar bzhag pa gsum，梵文：trīṇi smṛtyupasthānāni，佛陀所具有的三种正念）。第十八，无忘失法（bsnyel ba mi mnga' ba，梵文：asammosadharma，佛陀不忘失正念的功德）。第十九，永断习气（bag chags yang dag par bcom pa，梵文：ucchinnavāsanā，佛陀彻底断除了一切习气）。第二十，大悲（thugs rje chen po，梵文：mahākaruṇā，佛陀的大慈悲心）。第二十一，一切种智（rnam pa thams cad mkhyen pa，梵文：sarvākārajñatā，佛陀对一切事物和道理的彻底觉悟）。这些都如各自的名目所阐明的那样。 第二，讨论报身（longs sku）的五种独特决定，以及化身（gzugs sku）二者的共同特征：第一，报身是等。 第二部分包括简要介绍和详细解释：首先，是关于色身（gzugs kyi sku）的功德。第二部分包括对三十二相（mtshan so gnyis）的解释、对八十随形好（dpe byad brgyad cu）的解释、对相好的功德的解释，以及对佛陀六十种妙音（gsung dbyangs yan lag drug cu）的详细解释。首先，是关于三十二相。第二，是关于八十随形好。第三，是关于顶髻无见（gtsug tor ltar mi mngon pa）。第四，是关于六十妙音。 第三，展示佛陀化身（sprul pa'i sku）的各种形态，以及佛陀的事业（phrin las）：首先，是关于佛陀的化身。第二，是关于佛陀的事业。第三部分总结了不可思议的功德，并作了结尾：如上所述，佛陀的功德是等。第三部分总结了以上讨论，并结束了本节，即关于精通乘（theg pa）的讨论。 通达有为与无为法 关于应知十法（mkhas bya'i gnas bcu pa）中，有为法（'dus byas）与无为法（'dus ma byas）的讨论，包括简要介绍、详细解释和总结三部分。首先，是有为法与无为法等。 第二部分包括对有为法的详细解释和对无为法的详细解释：首先，是有为法的详细解释，包括展示、解释和必要性三个方面。首先，是有为法等。 第二部分包括对六因（rgyu drug）、五果（'bras bu lnga）、它们的生起方式以及四缘（rkyen bzhi）的解释：首先，是关于六因，包括展示和解释两个方面。首先，六因是等。 第二部分也包括对六因的解释：首先，是关于能作因（byed rgyu），包括一般性的展示和对某些具体类型的详细解释。首先，能作因是等。第二，在本节中，关于能作因等。第二，是关于俱有因（lhan cig 'byung ba'i rgyu）。第三，是关于同类因（skal mnyam gyi rgyu）。 第四，是关于相应因（mtshungs ldan gyi rgyu）。第五，是关于遍行因（kun 'gro'i rgyu）。第六，是关于异熟因（rnam smin gyi rgyu）。第二，是关于五果：首先，是关于异熟果（rnam smin gyi 'bras bu）。第二，是关于士用果（bdag po'i 'bras bu）。第三，是关于等流果（rgyu mthun gyi 'bras bu）。第四，是关于增上果（skyes
English
Tenth, the ten powers (stobs bcu, Sanskrit: bala, referring to the ten powers of the Buddha). Thirteenth, the four fearlessnesses (mi 'jigs pa bzhi, Sanskrit: catvāri vaiśāradyāni, the four fearless states attained by the Buddha). Fifteenth, the eighteen unshared dharmas (ma 'dres pa bco brgyad, Sanskrit: aṣṭādaśāveṇikadharmāḥ, the eighteen unique qualities of the Buddha). Sixteenth, the three protections (bsrung ba med pa gsum, Sanskrit: trīṇi arakṣitāni, the three faults that the Buddha does not have). Seventeenth, the three mindfulnesses (dran pa nye bar bzhag pa gsum, Sanskrit: trīṇi smṛtyupasthānāni, the three kinds of mindfulness possessed by the Buddha). Eighteenth, the non-forgetfulness of dharma (bsnyel ba mi mnga' ba, Sanskrit: asammosadharma, the Buddha's quality of not forgetting mindfulness). Nineteenth, the complete eradication of habits (bag chags yang dag par bcom pa, Sanskrit: ucchinnavāsanā, the Buddha's complete eradication of all habits). Twentieth, great compassion (thugs rje chen po, Sanskrit: mahākaruṇā, the Buddha's great compassion). Twenty-first, the omniscient wisdom (rnam pa thams cad mkhyen pa, Sanskrit: sarvākārajñatā, the Buddha's complete enlightenment of all things and principles). These are as clarified in their respective names. Second, discussing the five unique determinations of the Sambhogakaya (longs sku), and the common characteristics of the two Nirmanakayas (gzugs sku): First, the Sambhogakaya is etc. The second part includes a brief introduction and a detailed explanation: First, it is about the merits of the Rupakaya (gzugs kyi sku). The second part includes an explanation of the thirty-two major marks (mtshan so gnyis), an explanation of the eighty minor marks (dpe byad brgyad cu), an explanation of the merits of the marks and signs, and a detailed explanation of the Buddha's sixty melodious sounds (gsung dbyangs yan lag drug cu). First, it is about the thirty-two major marks. Second, it is about the eighty minor marks. Third, it is about the invisible crown protuberance (gtsug tor ltar mi mngon pa). Fourth, it is about the sixty melodious sounds. Third, showing the various forms of the Buddha's Nirmanakaya (sprul pa'i sku), and the Buddha's activities (phrin las): First, it is about the Buddha's Nirmanakaya. Second, it is about the Buddha's activities. The third part summarizes the inconceivable merits and concludes: As mentioned above, the Buddha's merits are etc. The third part summarizes the above discussion and concludes this section, which is about mastering the vehicle (theg pa). Understanding conditioned and unconditioned dharmas Regarding the discussion of conditioned ( 'dus byas) and unconditioned ( 'dus ma byas) dharmas in the Ten Subjects of Knowledge (mkhas bya'i gnas bcu pa), it includes three parts: a brief introduction, a detailed explanation, and a summary. First, it is about conditioned and unconditioned dharmas, etc. The second part includes a detailed explanation of conditioned dharmas and a detailed explanation of unconditioned dharmas: First, it is a detailed explanation of conditioned dharmas, including three aspects: presentation, explanation, and necessity. First, it is about conditioned dharmas, etc. The second part includes an explanation of the six causes (rgyu drug), the five effects ('bras bu lnga), their mode of arising, and the explanation of the four conditions (rkyen bzhi): First, it is about the six causes, including two aspects: presentation and explanation. First, the six causes are etc. The second part also includes an explanation of the six causes: First, it is about the efficient cause (byed rgyu), including a general presentation and a detailed explanation of some specific types. First, the efficient cause is etc. Second, in this section, about the efficient cause, etc. Second, it is about the co-emergent cause (lhan cig 'byung ba'i rgyu). Third, it is about the homogenous cause (skal mnyam gyi rgyu). Fourth, it is about the corresponding cause (mtshungs ldan gyi rgyu). Fifth, it is about the pervasive cause (kun 'gro'i rgyu). Sixth, it is about the ripening cause (rnam smin gyi rgyu). Second, it is about the five effects: First, it is about the ripened effect (rnam smin gyi 'bras bu). Second, it is about the dominating effect (bdag po'i 'bras bu). Third, it is about the effect similar to the cause (rgyu mthun gyi 'bras bu). Fourth, it is about the augmented effect (skyes --------------------------------------------------------------------------------