Tibetan
ཉིས། དང་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་དེ་ཐེག་དམན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དངོས། ལམ་དེས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱིས་འཕགས་པ། བླ་མེད་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པ། ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སོགས། གཉིས་པ། ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་གཞན་ཡང་སོགས། གསུམ་པ། ཡང་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་འཕགས་ཏེ་སོགས། འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་དབྱེ་བ་འདོད་ན་རང་བློས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་དངོས་ལ་ལམ་ཉིད་བཤད་པ་དང་། ལམ་བསྒྲོད་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་གི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་བརྗོད་པ་གསུམ། དང་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ 22-3-13a ངོ་བོ་མི་ཟད་པ་བརྒྱད་ཅུ་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་འདུན་སོགས་བཞི་བཤད་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག །ཚད་མེད་བཞི། མངོན་ཤེས་ལྔ། བསྡུ་དངོས་བཞི། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི། རྟོན་པ་བཞི། ཚོགས་གཉིས། བྱང་ཆོས་སོ་བདུན། ཞི་ལྷག་གཉིས། གཟུངས་སྤོབས་གཉིས། སྡོམ་བཞི། གཅིག་བསྒྲོད་ལམ། ཐབས་མཁས་བཤད་པ་སྟེ། བཅུ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་འདུན་སོགས་བཞི་བསྟན་པ་དང་། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་གཞན་སྡོམ་དུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐོག་མར་སོགས། གཉིས་པ། ཚུལ་དེ་དང་ལྡན་པས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཕྱིན་དྲུག་རང་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔེ་བཤད་པ། ཕྱིན་དྲུག་ལས་བཅུར་དབྱེ་ཚུལ་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་སོགས། གཉིས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སོགས། གསུམ་པ། སེམས་བསྐྱེད་དང་མཚུངས་ལྡན་སོགས། བཞི་པ། གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་སོགས། གསུམ་པ་ཚད་མེད་དངོས་དང་དེའི་ཁྱད་པར། ཚད་མེད་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པ་བཞི། དང་པོ། 22-3-13b ཚད་མེད་པ་བཞི་ལས་སོགས། གཉིས་པ། བྱམས་སོགས་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སོགས། གསུམ་པ། འདི་དག་ཡུལ་སོགས། བཞི་པ། འདི་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སོགས། བཞི་པ་མངོན་ཤེས་ལ། དངོས་དང་། དེའི་ཁྱད་པར། དེའི་དཔེ། ཞར་བྱུང་མངོན་ཤེས་དྲུག་བཤད་པ་བཞི། དང་པོ། མངོན་ཤེས་ལྔ་ལས་སོགས། གཉིས་པ། འདི་ལྔ་བསམ་གཏན་བཞི་སོགས། གསུམ་པ། མངོན་ཤེས་འདི་དག་གི་སོགས། བཞི་པ། འདི་ལྔའི་སྟེང་དུ་སོགས། ལྔ་པ་བསྡུ་དངོས་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལས་སོགས། གཉིས་པ། ཚུལ་འདི་དག་གིས་སོགས། དྲུག་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ལ་དངོས་དང་།
Chinese
二、第一，大乘道等。第二，大乘如何胜过小乘。大乘道的真实内容。以及阐述此道所获得的果报，共三部分。第一部分包括以七种殊胜之处超胜、以三种无上之处超胜、以三种差别之处超胜。第一，所谓大乘等。第二，又从其他分类方式来说等。第三，又以三种差别而超胜等。如果想要了解这些内容中的区别，应当凭借自己的智慧去理解。第二部分，关于真实道，包括阐述道本身和阐述修道的方式两种。第一部分包括简要指示、详细解释、以及阐述如何修持这些内容的次第，共三部分。第一，所谓大乘道等。第二，关于道的 22-3-13a 自性，阐述八十种不尽之法，以及将这些与五道相结合，共两部分。第一部分包括阐述欲等四法、六度、四无量、五神通、四摄、四无碍解、四依、二资粮、三十七菩提分法、止观二法、总持与辩才二法、四种律仪、一趋入道、以及阐述方便善巧，共十四个方面。第一，关于趋入道的入门，包括指示欲等四法，以及总结性地指示道的其他自性，共两部分。第一，所谓大乘的最初等。第二，由于具备这些品德等。第二部分，关于六度，包括阐述六度各自的自性、阐述这些的区别、阐述与此相应的发心的比喻、以及阐述将六度分为十度的分类方式，共四部分。第一，所谓六度等。第二，所谓布施等这些等。第三，所谓与发心相应等。第四，此外，关于智慧等。第三部分，关于四无量，包括四无量的真实内容及其差别、将四无量安立为无量的理由（包括补充说明）、以及展示与此相应的发心的比喻，共四部分。第一，所谓四无量等。第二，关于慈等这些的场合等。第三，这些所缘等。第四，具备这四种等。第四部分，关于五神通，包括真实内容、其差别、其比喻、以及顺带阐述六神通，共四部分。第一，所谓五神通等。第二，这五种是四禅等。第三，关于这些神通等。第四，在这五种之上等。第五部分，关于四摄，包括真实内容及其比喻两部分。第一，所谓四摄等。第二，通过这些方式等。第六部分，关于四无碍解，包括真实内容等。
English
II. First, the Mahāyāna path, etc. Second, how the Mahāyāna surpasses the Hīnayāna. The actual content of the Mahāyāna path. And explaining the result obtained by this path, in three parts. The first part includes surpassing with seven greatnesses, surpassing with three unsurpassables, and surpassing with three distinctions. First, the so-called Mahāyāna, etc. Second, also from other classifications, etc. Third, also surpassing with three distinctions, etc. If you want to understand the differences within these contents, you should understand them with your own wisdom. The second part, regarding the true path, includes explaining the path itself and explaining the way to practice the path, in two parts. The first part includes a brief indication, a detailed explanation, and an explanation of the order of how to practice these contents, in three parts. First, the so-called Mahāyāna path, etc. Second, regarding the nature of the path, 22-3-13a explaining the eighty inexhaustible dharmas, and combining these with the five paths, in two parts. The first part includes explaining the four aspirations, etc., the six perfections, the four immeasurables, the five superknowledges, the four means of gathering disciples, the four analytical understandings, the four reliances, the two accumulations, the thirty-seven factors of enlightenment, the two aspects of tranquility and insight, the two aspects of retention and eloquence, the four vows, the one path to approach, and explaining skillful means, in fourteen aspects. First, regarding the entrance to the path, including indicating the four aspirations, etc., and summarizing the other nature of the path, in two parts. First, the so-called beginning of the Mahāyāna, etc. Second, because of possessing these qualities, etc. The second part, regarding the six perfections, includes explaining the individual nature of each of the six perfections, explaining the differences between these, explaining the metaphor of the generation of mind corresponding to this, and explaining the classification method of dividing the six perfections into ten perfections, in four parts. First, the so-called six perfections, etc. Second, the so-called giving, etc., these, etc. Third, the so-called corresponding to the generation of mind, etc. Fourth, in addition, regarding wisdom, etc. The third part, regarding the four immeasurables, includes the true content of the four immeasurables and their differences, the reason for establishing the four immeasurables as immeasurable (including supplementary explanations), and showing the metaphor of the generation of mind corresponding to this, in four parts. First, the so-called four immeasurables, etc. Second, regarding the occasions of love, etc., these, etc. Third, these objects, etc. Fourth, possessing these four, etc. The fourth part, regarding the five superknowledges, includes the true content, its differences, its metaphor, and incidentally explaining the six superknowledges, in four parts. First, the so-called five superknowledges, etc. Second, these five are the four dhyānas, etc. Third, regarding these superknowledges, etc. Fourth, on top of these five, etc. The fifth part, regarding the four means of gathering disciples, includes the true content and its metaphor in two parts. First, the so-called four means of gathering disciples, etc. Second, through these methods, etc. The sixth part, regarding the four analytical understandings, includes the true content, etc. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
དེའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་སོགས། གཉིས་པ། འདི་བཞི་དང་མཚུངས་ལྡན་སོགས། བདུན་པ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྟོན་པ་བཞི་སྟེ་སོགས། གཉིས་པ། བྱང་སེམས་གང་ཞིག་སོགས། བརྒྱད་པ་ཚོགས་གཉིས་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཚོགས་གཉིས་ལས་སོགས། གཉིས་པ། ཚོགས་གཉིས་པོ་འདི་ནི་སོགས། དགུ་པ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་དངོས་དང་། དེ་ཡི་ཁྱད་པར། དཔེ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། 22-3-14a ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། དབང་པོ་ལྔ། སྟོབས་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། འཕགས་ལམ་བརྒྱད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དགོས་པ། ངོ་བོ། གྲོགས་དམིགས། སྒོམ་ཚུལ། འབྲས་བུ་སྟེ་བདུན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སོགས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་བསྟན་ཏེ་གཞུང་གི་ཚིག་ཟིན་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་སོགས། ནང་གསེས་དབྱེ་བ་གོང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་སོགས། བཞི་པ། དབང་པོ་ལྔ་ནི་སོགས། ལྔ་པ། སྟོབས་ལྔ་ནི་སོགས། དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་ནི་སོགས། བདུན་པ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་སོགས། གཉིས་པ་བྱང་ཕྱོགས་དེའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་འདི་དག་སོགས། གསུམ་པ་དེའི་དཔེ་བསྟན་པ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་པོ་འདི་ནི་སོགས། བཅུ་པ་ཞི་ལྷག་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་། བཞག་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཡེང་བ་སྤོང་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀྱི་ཞི་གནས་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་ 22-3-14b དགུ། སྟོབས་དྲུག །ཡིད་བྱེད་བཞི་བཤད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། ཞི་གནས་དེ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་སོགས། གཉིས་པ། དེ་དག་སྟོབས་དྲུག་གིས་སོགས། གསུམ་པ། དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིས་སོགས། གསུམ་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཡེངས་པ་ལ་སོགས། གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ནི་སོགས། གཉིས་པ་དཔེ། ཞི་ལྷག་དང་ལྡན་པའི་སོགས། བཅུ་གཅིག་པ་གཟུངས་སྤོབས་ལ། དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཟུངས་དང་། སྤོབས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་དང་། རྣམ་གྲངས་གཉིས། དང་པོ། གཟུངས་སྤོབས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སོགས། འདི་ལ་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ཡོད། གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་ལ་གསུམ་དང་། བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ། གཟུངས་དེ་དག་སོགས། གཉིས་པ། གཟུངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་སོགས། གཉིས་པ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་དཔེ། གཟུངས་སྤོབས་དང་མཚུངས་ལྡན་སོགས། བཅུ་གཉིས་པ་སྡོམ་བཞི་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་གཉིས།
Chinese
关于它的两个例子：第一个，‘各自完全地…’等等。第二个，‘这四个以及相似的…’等等。 第七个是关于‘真实’，以及关于它的两个例子：第一个，‘四种依赖…’等等。第二个，‘任何菩萨…’等等。 第八个是关于‘二资粮’，以及展示它的两个例子：第一个，‘从二资粮…’等等。第二个，‘这二资粮…’等等。 第九个是关于‘菩提分’，以及它的差别，展示的三个例子：第一个，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八正道。 第一个是关于‘四念住’，‘四正断’，‘四神足’，‘五根’，‘五力’，‘七菩提分’，‘八正道’的解释。第一个是关于真实，必要，本体，助伴，所缘，修习方式，果，这七个方面需要了解，与菩提分相应的等等，按照顺序展示，按照经文的字面意思解释。 第二个是关于‘四正断’等等，内部的区分与上面相同。 第三个是关于‘四神足’等等。 第四个是关于‘五根’等等。 第五个是关于‘五力’等等。 第六个是关于‘七菩提分’等等。 第七个是关于‘八正道’等等。 第二个是关于菩提分的差别：这些菩提分等等。 第三个是展示它的例子：这三十七菩提分等等。 第十个是关于‘止观’，以及它的两个例子：第一个是关于‘止’和‘观’。第一个是关于什么是因，如何安住，以及它的不相容方面，如何遣除散乱这三个方面。第一个，止观二者的止是等等。第二个是关于安住心的方法，九住心，六力，四种作意，解释这三个方面的第一个，如何修习止等等。第二个，它们通过六力等等。第三个，它们通过四种作意等等。第三个是关于止的不相容方面，散乱等等。第二个是关于观等等。第二个例子：与止观相应的等等。 第十一个是关于‘总持’和‘辩才’，以及真实和它的两个例子：第一个是关于‘总持’和‘辩才’。第一个是关于本体和名称。第一个，总持辩才二者的第一个等等。这可以分为因，本体，果三个方面。第二个是关于名称，分为三种和八种。第一个，这些总持等等。第二个，总持的名称等等。第二个是不畏惧的辩才等等。第二个例子：与总持辩才相应的等等。 第十二个是关于‘四种律仪’，以及真实和它的两个例子。
English
Two examples of that: First, 'Each completely...' etc. Second, 'These four and similar...' etc. The seventh is about 'Reality', and two examples about it: First, 'Four reliances...' etc. Second, 'Any Bodhisattva...' etc. The eighth is about 'Two accumulations', and two examples showing it: First, 'From two accumulations...' etc. Second, 'These two accumulations...' etc. The ninth is about 'Bodhipaksa', and its differences, three examples shown: First, four mindfulnesses, four right abandonments, four miraculous feet, five faculties, five powers, seven factors of enlightenment, eightfold noble path. The first is about the explanation of 'Four mindfulnesses', 'Four right abandonments', 'Four miraculous feet', 'Five faculties', 'Five powers', 'Seven factors of enlightenment', 'Eightfold noble path'. The first is about reality, necessity, essence, companion, object, practice method, fruit, these seven aspects need to be understood, corresponding to Bodhipaksa etc., shown in order, explained according to the literal meaning of the scripture. The second is about 'Four right abandonments' etc., the internal distinctions are the same as above. The third is about 'Four miraculous feet' etc. The fourth is about 'Five faculties' etc. The fifth is about 'Five powers' etc. The sixth is about 'Seven factors of enlightenment' etc. The seventh is about 'Eightfold noble path' etc. The second is about the difference of Bodhipaksa: These Bodhipaksas etc. The third is showing its example: These thirty-seven Bodhipaksas etc. The tenth is about 'Shamatha-vipassana', and its two examples: The first is about 'Shamatha' and 'Vipassana'. The first is about what is the cause, how to abide, and its incompatible aspects, how to eliminate distractions these three aspects. First, the Shamatha of Shamatha-vipassana is etc. The second is about the method of abiding the mind, nine mental abidings, six powers, four types of attention, explaining the first of these three aspects, how to practice Shamatha etc. Second, they are through six powers etc. Third, they are through four types of attention etc. The third is about the incompatible aspects of Shamatha, distractions etc. The second is about Vipassana etc. The second example: Corresponding to Shamatha-vipassana etc. The eleventh is about 'Dharani' and 'Eloquence', and reality and its two examples: The first is about 'Dharani' and 'Eloquence'. The first is about essence and names. First, the first of Dharani and Eloquence etc. This can be divided into three aspects: cause, essence, fruit. The second is about names, divided into three types and eight types. First, these Dharanis etc. Second, the names of Dharani etc. The second is fearless eloquence etc. The second example: Corresponding to Dharani and Eloquence etc. The twelfth is about 'Four Vows', and reality and its two examples. --------------------------------------------------------------------------------