Tibetan
་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཕྱི་དོན་ཤེས་པར་བསྒྲུབ་ཚེ། རིག་བྱའི་དངོས་པོ་རང་དང་། རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱི་དོན་ཡོད་པ་ལའང་འཇུག་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་ལ། དེ་གསལ་རིག་གི་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། གལ་ཏེ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དུས་མཉམ་པ་ལ་འབྲེལ་བ་བཀག་ཅིང་། མི་མཉམ་པ་ལའང་འདྲ་བ་ཁེགས་པས་ཤེས་པའི་གསལ་རིག་ཏུ་གྲུབ་ཅེ་ན། དེས་ཕྱི་དོན་རྫུན་པར་གྲུབ་ཀྱང་། བདེན་པའི་ཤེས་པ་དང་གཅིག་པར་ 21-4-124a མི་གྲུབ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་བྱད་ཡིན་པ་ཁེགས་ཀྱང་མེ་ལོང་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན། གཞན་ཡང་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་བ་ལྟར་ན་ཕྱི་དོན་རྫུན་ན་དེ་དང་གཅིག་པའི་ཤེས་པའང་རྫུན་པར་ཐལ་ལ། བདེན་ན་སྣང་བ་ལྟར་དོན་དུའང་གྲུབ་པར་ཐལ་ཞིང་། ནང་འཛིན་ཤེས་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱི་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡོད་ན། རྣམ་ཤེས་ལུས་ལས་ཕྱིར་དོན་པར་ཐལ་བ་དང་། སེམས་ལ་ཁ་དོག་སོགས་ཡོད་པ་དང་། རི་སོགས་ཀྱིས་ཚུར་རིག་པར་ཐལ་བ་དང་། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་བཞིན་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་སྲིད་པར་ཐལ་བས་གནོད་དེ། རྣམ་ཤེས་བདེན་པར་གྲུབ་ལ་ཡུལ་སྣང་རེ་རེ་ཤེས་པ་རེ་རེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ་པ་ལའང་། ཁྲ་བོ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སོགས་སྣ་ཚོགས་དུས་གཅིག་མཐོང་བའི་རགས་སྣང་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་ཏེ། ཤེས་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་བདེན་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རེ་རེའི་ངོ་བོ་ལ་གཞན་མེད་པས་ན་མི་དུ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞིན། དེས་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གཅིག་མིན་ཀྱང་། ཐ་དད་དུ་མར་ཡང་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལ་དུ་མ་ཅིག་ཆར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པ་ལྟར་ནའང་། དུ་མར་སྣང་བཞིན་དུ་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་བྱེད་ན། ཁ་དོག་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་ཐ་སྙད་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་ཏེ། དུ་མར་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་འཇོག་བྱེད་གཞན་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཁྲ་བོ་མཐོང་བའི་མིག་ཤེས་ལ་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་རུང་ནའང་། དུ་མ་ལ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པུར་མི་བདེན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ན་སྐྱོན་གཞན་ཡང་། སངས་རྒྱས་དང་ 21-4-124b སེམས་ཅན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་ཐལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་སེམས་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་ལ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་སྣང་ཡང་གཞན་དུ་བདེན་ན་མེ་འབར་བའང་ཆུར་བདེན་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ། །དེས་ན་དོན་དུ་དཔྱད་ན་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་རང་དང་གཞན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་རུང་ཡང་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་རྣམ་རྫུན་པ་
Chinese
如果通过清晰和觉知的特征来证明对外境的认知，那么对于仅作为认知对象和认知行为的外境存在，也会产生怀疑。因为要证明它是清晰觉知的认知，这是需要证明的，所以无法成立。如果断绝了认知对象和认知行为同时产生的关联，并且排除了不同时产生的事物之间的相似性，那么它如何能成立为认知的清晰觉知呢？ 即使这样能证明外境是虚假的，也无法证明它与真实的认知是同一的，就像排除了影像就是脸，也无法证明它是镜子一样。此外，如果像半个鸡蛋一样，外境是虚假的，那么与它同一的认知也必然是虚假的；如果外境是真实的，那么它也必然如显现一般在实相中成立。如果存在与内在执着的认知相异的外境显现的认知，那么就会导致意识从身体中脱离，心识具有颜色等属性，山等事物能够反过来认知我们，以及如同各种显现的数量一样，一个相续中同时存在极多的认知，这些过失。因为意识被认为是真实的，并且每一个外境显现都是一个单独的认知。 即使所取和能取的数量相等，也会导致看到彩虹等事物时，同时看到各种事物的粗大显现相续中断，因为每一个认知都是不同的，并且它们都是真实成立的。由于每一个的自性中没有其他，就像许多人的相续中的分别念一样。因此，虽然显现为多种的认知不是一个，但由于没有真实成立的多个差异，所以认知才能同时显现为多个。如果认为多种事物没有二元对立，那么在显现为多种事物的同时，如果使用'一'这个词，就会导致五种颜色等多种事物的名称中断，因为除了显现为多种事物之外，没有其他的安立方式。 因此，即使对于看到彩虹的眼识，仅仅可以使用'一个认知'这个词，但由于它是安立在多个事物上的，所以它本身并不是真实的。因此，如果以不同于显现的方式进行安立，还会产生其他的过失。佛和众生会变成一个相续，因为轮回众生的心识在佛陀那里清晰地显现。如果显现为其他事物，但实际上是真实的，那么就会导致火燃烧也真实地变成水等，一切都变成一切，这是非常严重的过失。 因此，如果在究竟上进行分析，由于外境和认知两者都没有真实成立，所以外境和认知可以显现为自体和他体等多种事物，但在实相中并非如此成立，这一点需要理解，这是关键所在。第二，虚假相。
English
If one proves the knowledge of external objects through the characteristics of clarity and awareness, then doubt arises even about the existence of external objects that are merely objects of knowledge and acts of knowing. Because proving that it is clear and aware knowledge is what needs to be proven, it cannot be established. If the connection between the object of knowledge and the act of knowing arising simultaneously is severed, and the similarity between things that do not arise simultaneously is excluded, then how can it be established as the clear awareness of knowledge? Even if this proves that the external object is false, it cannot prove that it is the same as true knowledge, just as excluding that an image is a face does not prove that it is a mirror. Furthermore, if, like half an egg, the external object is false, then the knowledge that is the same as it must also be false; if it is true, then it must also be established in reality as it appears. If there is knowledge that appears as an external object that is different from the internally grasping knowledge, then it would lead to consciousness separating from the body, the mind having attributes such as color, mountains and other things being able to recognize us in return, and as many cognitions as there are various appearances existing simultaneously in one continuum, which is a fault. This is because consciousness is considered true, and each appearance of an external object is a separate cognition. Even if the number of objects and subjects are equal, it would lead to the continuous interruption of the gross appearance of seeing various things simultaneously, such as seeing a rainbow, because each cognition is different and they are truly established. Since there is nothing else in the nature of each one, like the thoughts in the minds of many people. Therefore, although the knowledge that appears as various things is not one, it is possible for knowledge to appear as many simultaneously because there are no truly established multiple differences. If one considers that multiple things are non-dual, then while appearing as multiple things, if one uses the term 'one', it would lead to the interruption of the names of multiple things such as the five colors, because there is no other way to establish them other than appearing as multiple things. Therefore, even if one can only use the term 'one cognition' for the eye consciousness that sees a rainbow, it is because it is established on multiple things that it is not true in itself. Therefore, if one establishes it in a way that is different from how it appears, other faults will arise. Buddhas and sentient beings would become one continuum, because the minds of sentient beings in samsara appear clearly to the Buddhas. If it appears as other things but is actually true, then it would lead to fire burning also truly becoming water, etc., everything becoming everything, which is a very serious fault. Therefore, if one analyzes it ultimately, since neither the external object nor the cognition is truly established, the external object and the cognition can appear as various things such as self and other, but it should be understood that they are not established as such in reality, which is the key point. Second, false appearance. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ནི། དོན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོན་དང་ཤེས་པ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་ཏེ། མ་རིག་པས་བསླད་པའི་དབང་གིས་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་ལྟར་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་སྟེ་ཤེས་པ་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་མེད་པར་འདོད། འདི་ལའང་དྲི་བཅས་སུ་སྨྲ་བས་ནི། སེམས་ཀྱི་དུས་ན་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཆར་དོན་དམ་དུ་ཡོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནའང་སྣོད་བཅུད་གསལ་བར་སྣང་བས་ན་རྣམ་པ་གཤིས་ལ་མེད་ཀྱང་མི་ལྡོག་པར་འདོད། དྲི་མེད་པའམ་དག་པ་བས། སེམས་ཀྱི་དུས་ན་ཚོགས་བདུན་གནས་སྐབས་གློ་བུར་བའི་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་ལ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་དང་འཛིན་སྟངས་མི་མཐུན་པ་མེད་པས། དེའི་རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་པ་ལ་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་ཞེས་དོན་དམ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་བག་ཆགས་ཟད་པའི་ཕྱིར་གཉིད་སད་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལྟར། སེམས་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ཞིང་། སེམས་རྣམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པར་མྱོང་བ་རང་རིག་རང་གསལ་ཙམ་དུ་གནས་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་དངོས་པོ་ལ་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ངོར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། ཆོས་གསུང་བ་དང་། 21-4-125a དོན་མཛད་པར་སྣང་བ་གཟུགས་སྐུའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གིས་དོན་སྣང་གང་དུའང་མི་བདེན་པ་འཐད་མོད་ཀྱི། རྣམ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བ་མི་འཐད་དེ། ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ངོར་ཡུལ་སྣང་བ་བཞིན་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ལ་སྣང་ལ། དཔྱད་ན་ཡུལ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པའང་མི་འགྲུབ་ཅིང་། དོན་དམ་པར་རང་རིག་པའང་མི་འགྲུབ་ལ། ཤེས་པ་རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་ན། ཡུལ་ཡང་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །ཀུན་བཏགས་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དབང་སེམས་སེམས་བྱུང་ཡང་བཙལ་ན་མི་རྙེད་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚོགས་བདུན་བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞིའང་མེད་དེ། ཚོགས་བདུན་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་གཞིར་བཞག་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་ན་དེའི་གཞི་ཡང་མེད་དེ། ཤིང་རེ་རེ་ནས་བསལ་བའི་ནགས་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དག་གི་སྡེ་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས། ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་བདེན་གྲུབ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་དག་རབ་ཏུ་འགོག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཞལ་ནས་སྣང་བའི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་བྱེད་པ་དེ་ལའང་། གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྤྲོས་པའི་དྲ་བར་འཆེལ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་འོག་མ་ལ། སྒྱུ་མ་རིགས་གྲུབ་པ་དང་།སྣང་སྟོང་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། སློབ་དཔོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མའི་རང་
Chinese
对于导师乔觉（Chos-mchog）等人来说，实际上显现的一切既不是事物本身，也不是意识。由于无明的蒙蔽，就像在空中看到发丝一样，只是一种虚幻的显现，意识就像清澈的水晶球一样，没有任何形态。对于这种观点，持‘有垢’论者认为，在心的状态下，八识在胜义谛中都是存在的，即使在成佛之后，器情世界依然清晰显现，因此形态并非本质上存在，但也不会消失。而持‘无垢’或‘清净’论者则认为，在心的状态下，七识是暂时的、偶然的意识，属于世俗谛。阿赖耶识没有增减变化，也没有不同的执着方式，因此，其最终的自性被称为‘本有意识’，属于胜义谛。在成佛之后，由于习气耗尽，就像醒来后梦境消失一样，除了心之外，什么也不会显现。心与一切形态分离，没有任何思虑，只是体验到自知自明的状态，这就是法身。通过法身的加持，事物本身并不存在，但为了调伏众生，会显现出遍知一切、宣说佛法和利益众生的色身。 然而，他们认为显现的事物在任何方面都不是真实的，这可以接受，但认为意识是真实存在的，这是不合理的。就像在错觉中显现的境一样，境的显现依赖于有境的意识。如果进行分析，就像境不存在一样，有境的意识也不会成立。在胜义谛中，自证也不成立。如果意识通过自身的体验而成立，那么境也应该通过体验而成立。就像虚构的事物不成立一样，依赖于他起的心的心所也无法找到。就像分析暂时的七识也无法找到一样，阿赖耶识也不存在。因为七识等显现为各种各样的基础，如果没有各种各样的现象，那么它们的基础也不存在，就像一棵棵树被移除后，森林也就不存在一样。 第二，中观自续派的观点是，通过将一切法分为二谛，他们极力遮止对诸法存在的实有和世俗中不存在的戏论。特别是，他们通过世俗谛来衡量，详细地阐述显现的现象。在这种观点中，也出现了高低两种不同的宗派，但它们都偏离了法性的真实含义，更多地陷入了戏论的 сети之中。其中，在自续派的下部中，有‘幻相成立’和‘显空异体’两种观点。首先，导师嘉措云（rGya-mtsho sprin）等人认为，一切法的自性都不成立，就像幻相一样。
English
According to teachers like Chos-mchog, in reality, all appearances are neither things themselves nor consciousness. Due to the obscuration of ignorance, it is merely a clear appearance like seeing hairs in the sky. Consciousness is like a clear crystal ball, without any form. Those who speak of 'with defilements' believe that in the state of mind, all eight consciousnesses exist in ultimate truth. Even in the state of Buddhahood, the environment and beings appear clearly, so although form is not inherent, it does not disappear. Those who speak of 'without defilements' or 'pure' believe that in the state of mind, the seven aggregates are temporary, adventitious consciousnesses in conventional truth. The alaya consciousness has no increase or decrease, and no different ways of grasping, so its ultimate nature is called 'primordial consciousness,' which is ultimate truth. In the state of Buddhahood, because habitual tendencies are exhausted, just as the appearance of a dream ceases when one wakes up, nothing other than mind appears. The mind is separated from all forms, and experiences nothing, remaining only in a state of self-knowing and self-illumination, which is the Dharmakaya. Through the blessing of the Dharmakaya, although things do not exist in reality, for the sake of training sentient beings, the Sambhogakaya and Nirmanakaya appear, knowing all things, teaching the Dharma, and benefiting beings. However, it is acceptable for them to say that appearances are not true in any way, but it is unreasonable to say that consciousness is truly established. Just as an object appears in a mistaken perception, the appearance of an object depends on the consciousness that perceives it. If analyzed, just as the object is not established, the consciousness that perceives it is also not established. In ultimate truth, self-awareness is also not established. If consciousness is established through its own experience, then the object should also be established through experience. Just as imputed phenomena are not established, dependent phenomena, such as mind and mental factors, cannot be found when searched for. Just as the temporary seven aggregates cannot be found when examined, the alaya consciousness also does not exist. Because the seven aggregates and so on are posited as the basis for various appearances, if there are no various phenomena, then their basis also does not exist, just as a forest does not exist when each tree is removed. Secondly, the Svatantrika Madhyamaka school divides all phenomena into two truths, and they strongly refute the true existence of phenomena and the elaborations that do not exist in conventional truth. In particular, they measure by conventional truth and elaborate on the phenomena that appear. Within this view, there are also two different schools, higher and lower, but they have both deviated from the true meaning of the nature of reality and are more likely to be entangled in the nets of elaboration. Among them, in the lower Svatantrika, there are two views: 'Illusory establishment' and 'Appearance and emptiness are different.' First, teachers like Gyatso Yun believe that the nature of all phenomena is not established, just like illusions. --------------------------------------------------------------------------------