Tibetan
ས་མི་གཡོ་བའི་འགོག་པ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཚོགས་བདུན་མ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་གསུམ་བསྣན་པས་འགོག་པ་དྲུག་སྟེ། གཞན་ལྔ་པའི་དགག་གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དགག་བྱ་སོ་སོ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །མཚན་གཞི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི། བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་མཚན་དུ་མེད་པ་ཀུན་བཏགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་པའི་ཡུལ་མིང་གིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དབང་སྟེ་ཤེས་པ་ཉིད་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའོ། །གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བཏགས་ལྟར་མེད་པ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གནས་པའོ། །ཀུན་བཏགས་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཆད་པའི་ཀུན་བཏགས་དོན་ལ་མི་སྲིད་བཞིན་བློས་བཏགས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་གྲངས་པའི་ཀུན་བཏགས་མེད་བཞིན་བློ་ལ་སྣང་བ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མེད་ 21-4-122b བཞིན་སྣང་བ་གཟུགས་དང་དོན་སྤྱི་དང་མིང་གིས་གདགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་དབང་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་དག་གཞན་དབང་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཡུལ་དང་བཅས་པའོ། །དག་པ་གཞན་དབང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པའོ། །ཡོངས་གྲུབ་ལའང་གཉིས་ཏེ། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་དང་སེམས་བྱུང་རེག་པ་སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྫས་ཡོད་དོ། །སེམས་བྱུང་བག་ཡོད་སོགས་ཉེར་དགུ་དང་། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནམ་མཁའ་དང་འགོག་པ་ལྔ་བཏགས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་གཞན་དབང་ཆོས་ཅན་དོན་དམ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ། ཀུན་བཏགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་འདོད་དོ། །དེས་ན་མདོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་དུ་ཀུན་བཏགས་པའི་ཡུལ་ལ་དགོངས་ཤིང་མཚན་ཉིད་གསུམ་སོ་སོར་ཀུན་བཏགས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་མེད་པ། གཞན་དབང་རང་ལས་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་མེད་པ། ཡོངས་གྲུབ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་རང་གསལ་ཙམ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞིར་ཡོད་པས་དེ་དགག་པ་མིན་པས་ན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་སེམས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་འདོད། གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་གཞི་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་བདག་དང་བྲལ་བའི་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བློ་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་ 21-4-123a སྤྱོད་ཚུལ་ནི། སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བ་ཙམ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ
Chinese
还有，加上‘无动止’（asamucchinnanirodha），以及对‘处于未生起七聚状态时，止息想和感受’的认知，总共是六种止息。其余五种止息的否定对象，是通过各自否定对象不存在的状态来区分的。所有这些的本体上都有三种特征：仅仅是假立而没有自性的遍计所执性（parikalpita），即显现为能取和所取二者，并且是执著的对象，可以用名称来表达的任何事物。依赖于因缘而生起的是依他起性（paratantra），即意识本身在各种习气的影响下，显现为各种清净或不清净的现象。在依他起性上，如遍计所执性般不存在，从而成立的是圆成实性（pariniṣpanna），即安住于远离二种自性的状态。遍计所执性有两种：断灭相的遍计所执性，如在事实上不可能存在的情况下，通过分别念假立的法我和人我。名言相的遍计所执性，如实际上不存在却在心中显现的二月等现象。实际上不存在却显现的色、总义和名称等一切假立都是它的自性。依他起性也有两种：不清净的依他起性，即世俗的心和心所及其对象。清净的依他起性，即超世俗的心后得位的心和心所，以及佛土等的显现。圆成实性也有两种：不变异的圆成实性，即事物本身的真如。不颠倒的圆成实性，即具有真如的智慧。 其中，色和心所触等二十三种，以及真如是实有。心所作意等二十九种，以及不相应行的一切和虚空以及五种止息是假有。也就是说，依他起性是法相，圆成实性是法性，都是胜义谛，遍计所执性是世俗谛。因此，经中说一切法无自性，都是指在能取和所取上遍计所执的对象，三种自性各自是：遍计所执性是无体性的自性，依他起性是自生的无自性，圆成实性是无实物的自性。但意识的自明本身是轮回和涅槃的基础，因此不能否定它，所以认为诸佛的究竟密意不外乎唯识之理。第二，修行的基础是：将心安住在远离人我和包含能取和所取的法我的无所缘状态中。第二，行为的方式是：将心仅仅视为刹那生灭的相续。
English
Furthermore, adding 'asamucchinnanirodha' (cessation without interruption), and the cognition of 'cessation of thought and feeling when in a state of not arising seven aggregates', there are a total of six cessations. The objects of negation of the other five cessations are distinguished by the state in which each object of negation does not exist. On top of all these substrates, there are three characteristics: the merely imputed and without inherent existence is the parikalpita (遍计所执性，分别假立性，pari-kalpita, completely imagined), that which appears as the two, grasper and grasped, and is the object of attachment, that which can be expressed by name. That which arises dependent on causes and conditions is the paratantra (依他起性，依他起性，para-tantra, dependent on others), that is, consciousness itself, under the influence of various habitual tendencies, appears as various pure or impure phenomena. On the paratantra, that which is established as excluding the non-existence like the parikalpita is the pariniṣpanna (圆成实性，圆成实性，pariniṣpanna, perfectly accomplished), that is, abiding in a state of emptiness of the two selves. The parikalpita has two types: the parikalpita of the nature of annihilation, such as the self of phenomena and the self of person imputed by conceptual thought when it is impossible in reality. The parikalpita of the nature of name, such as the appearance of two moons in the mind when it does not exist in reality. All imputations of form, general meaning, and name that appear when they do not exist are its nature. The paratantra also has two types: the impure paratantra, which includes the mundane mind, mental factors, and their objects. The pure paratantra, which includes the post-attainment mind and mental factors of the supramundane, and the arrangement of the Buddha-field, etc. The pariniṣpanna also has two types: the unchanging pariniṣpanna, which is the suchness of the object itself. The non-inverted pariniṣpanna, which is the wisdom of the object-possessor. Among these, form and mental factors such as contact, etc., twenty-three in total, and suchness are substantially existent. Mental factors such as volition, etc., twenty-nine in total, and all non-associated compositional factors, and space, and the five cessations are imputedly existent. That is to say, the paratantra is considered to be the dharma-lakṣaṇa (法相，法的体性), and the pariniṣpanna is the dharma-dhātu (法性，法的本性), both are ultimate truth, and the parikalpita is conventional truth. Therefore, when the sutras say that all dharmas are without inherent existence, they all refer to the objects imputed on the grasper and grasped, and the three characteristics each are: the parikalpita is the nature of no entity, the paratantra is the nature of arising from itself, and the pariniṣpanna is the nature of no substance. But the self-luminosity of consciousness itself is the basis of samsara and nirvana, so it cannot be negated, therefore it is believed that the ultimate intention of the Buddhas is none other than the principle of Cittamātra (唯识，唯识宗). Second, the basis of meditation is: to place the mind in a state of non-objectification, free from the self of person and the self of phenomena, which includes the grasper and grasped. Second, the way of conduct is: to regard the mind as merely a continuous stream of moments. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
འི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་ནས་གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་སུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིང་དང་སྐུ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་ཚད་མེད་པས་མཛེས་པའོ། །ཞེས་འདོད། གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་དག་ལ་བརྟགས་ན་ཕྱི་དོན་བདེན་པ་མེད་པར་གྲུབ་ཀྱང་། ནང་གི་ཤེས་པའང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་ན་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་ངོས་ན་ཡོད་མཉམ་དང་། དོན་དམ་གནས་ཚུལ་ལ་མེད་མཉམ་དུ་གནས་པས། ཕྱི་དོན་མེད་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པའང་མི་གྲུབ་བོ། །རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དབང་པོའི་རྣོ་རྟུལ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ལས་བསྒྱུར་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་སྦྱང་རུང་བ་དང་། དྲི་མ་ཟད་པའི་གཉེན་པོ་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བས་ན་རིགས་ཆད་པའང་མེད་དོ། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་བདེན་པ་མེད་ལ། ཀུན་གཞིའང་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བ་ལ་རྒྱུན་བརྟན་པ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ལ། འདིས་དམིགས་པ་དང་ས་བོན་དང་རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་ཡིད་དང་ཚོགས་དྲུག་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཟད་པས་ན་དོན་ལ་གྲུབ་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་ལ། དོན་དུ་སྣང་བ་འདི་དག་ནང་གི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བདེན་པར་འདོད་པ་རྣམ་བདེན་པ་དང་། མི་འདོད་པ་རྣམ་རྫུན་པ་གཉིས་སུ་གྲགས་པའང་། 21-4-123b རྣམ་ཤེས་རང་གསལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ཀུན་རྟོག་གིས་སྦྱར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་ཤངྐ་རཱ་ནནྡ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་ཆར་སྣང་བ་འཛིན་བྱེད་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟེ། གསལ་ཞིང་རིག་པའི་ཕྱིར་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་བཞིན་ཞེས་འདོད་ཅིང་། ལུགས་དེ་ལའང་ནང་སེས་གསུམ་སྟེ། ཤེས་རྣམ་སོ་སོ་བ། རྣམ་པའི་གྲངས་སྙེད་པ། སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པའོ། །དང་པོ། རི་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྣང་ཤེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཟུང་ཆར་སྣང་བ་དང་འཛིན་ཆར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཐ་དད་དེ་སྒོ་ང་བཙོས་པ་སྐམ་དུས་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྔོ་སྣང་དང་སྔོ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཐད་ཀར་ཆ་གཉིས་སུ་བདེན་པར་འཛིན་པས་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་པའང་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། རྣམ་པ་ལ་ཇི་ཙམ་དབྱེ་ནུས་པ་ལྟར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ལའང་ནུས་པས་ན་སོར་མོ་ལྔ་ཤེས་པའི་རྫས་ལྔར་བདེན་གྱི་གཅིག་ཏུ་མི་བདེན་པས་རྣམ་པ་གཉིས་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སྣང་མི་སྲིད་པར་འདོད་པའོ། །གསུམ་པ། སྔོ་སེར་སོགས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སྣང་ཡང་ཤེས་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ
Chinese
为了利益无量众生，在无数三大阿僧祇劫中行持六度波罗蜜多。 第三，证得果位后，转依之智慧不可思议，以无量之刹土、身、事业庄严。 他们如此主张。考察这些宗义，虽然成立外境无实，但内识也未成立为真实，因此在名言显现上，有如共同存在；在胜义实相上，有如共同不存在。所以，外境不存在而识存在的观点也不成立。 种姓并非自性成立，因为识自性不成立。根的锐利与迟钝等可以由因缘转变。心自性光明，客尘可以清净，依靠清净尘垢之殊胜对治力三宝，即使是微细的业力也不会浪费，因此种姓断绝也不可能。 因从缘生，故他性无实。阿赖耶识也只是刹那生灭之相续，实义上并不成立。以阿赖耶识为所缘、种子、异熟等，皆非单一，故本体上丝毫没有成立。 同样，烦恼意、六识聚和灭尽等，都是互相观待的缘起法，因此在实义上没有任何成立。 第二，各自的差别。将显现为外境的诸法，认为是内识本身真实存在的，称为真相唯识派；不这样认为的，称为假相唯识派。 由于他们声称现识自明且真实成立，所以这只不过是自己虚妄分别的造作而已。 其中，婆罗门商羯罗难陀等人认为，显现为所取境的，只是能取识的体性，因为识具有明了和觉知的特性，就像感受苦乐一样。此宗义又分为内三类：识相各异、相之数量、多样无二。 第一类：显现为山等外境的，虽然是识，但显现为所取境和显现为能取境的识是不同的，就像煮熟的鸡蛋干燥时，蛋黄和蛋白是分离的一样，显现为蓝色和执持蓝色的识，直接执着为二分，所以也称为半个鸡蛋。 第二类：有多少种显现的相，就有多少种执持的识，因此了知五根的识是五种实体，不是一个真实的，认为一个识不可能显现两种相。 第三类：显现为蓝黄等各种各样的相，虽然在一个识上显现，但认为是同一个识的自性。
English
For the sake of immeasurable sentient beings, practicing the six pāramitās (perfections) for countless three asamkhyeya (incalculable) kalpas (aeons). Third, after attaining the fruition, the transformed wisdom is inconceivable, adorned with immeasurable lands, bodies, and activities. They assert this. Examining these tenets, although it is established that external objects are unreal, inner consciousness is also not established as real. Therefore, in terms of nominal appearance, they exist as if coexisting; in terms of ultimate reality, they exist as if not coexisting. Thus, the view that external objects do not exist while consciousness exists is also not established. Lineage is not established by its own nature, because the nature of consciousness is not established. The sharpness and dullness of the senses, etc., can be transformed by conditions. The nature of mind is luminosity, and adventitious stains can be purified. Relying on the supreme antidote, the Three Jewels, even the subtlest karma is not wasted, so the extinction of lineage is also impossible. Since it arises from conditions, it is other-powered and unreal. The ālaya (storehouse consciousness) is also just a continuous stream of moments, and is not established in reality. With the ālaya as the object, seed, and result, all are not singular, so there is no establishment of essence whatsoever. Similarly, afflicted mind, the six aggregates of consciousness, and cessation are all merely interdependent arising, so there is nothing established in reality. Second, the individual distinctions. Those who believe that the phenomena appearing as external objects are truly existent as inner consciousness itself are called the True Aspect Only Mind school; those who do not believe this are called the False Aspect Only Mind school. Because they claim that the manifest consciousness is self-illuminating and truly established, it is merely a fabrication of their own deluded conceptualization. Among them, the Brahmin Shankarananda and others believe that what appears as the object of apprehension is merely the nature of the apprehending consciousness, because consciousness has the characteristics of clarity and awareness, just like experiencing pleasure and pain. This system is further divided into three internal categories: distinct aspects of consciousness, the number of aspects, and diverse non-duality. The first category: although what appears as external objects such as mountains is consciousness, the consciousness that appears as the object of apprehension and the consciousness that appears as the subject of apprehension are different, just like when a boiled egg dries, the yolk and the white are separate. The consciousness that appears as blue and the consciousness that apprehends blue are directly grasped as two parts, so it is also called half an egg. The second category: as many distinctions as can be made in the aspects, there are also powers in the apprehending consciousness, so the consciousness that knows the five senses is five entities, not one true entity, believing that it is impossible for two aspects to appear in one consciousness. The third category: although various appearances such as blue and yellow appear in one consciousness, they are believed to be the nature of the same consciousness. --------------------------------------------------------------------------------