Tibetan
ྣམ་པར་གཡེང་བ། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །གཉིད་འགྱོད་རྟོག་དཔྱོད་བཞི་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གོ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པ་དང་དུས་དང་རྫས་ཏེ་མཚུངས་པ་ལྔས་མཚུངས་པར་འཇུག་གོ། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། ཐོབ་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་། རིས་མཐུན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཇུག་པ་དང་། སོ་སོར་ངེས་པ་དང་། འབྱོར་འབྲེལ་དང་། མགྱོགས་པ་དང་། གོམས་པ་དང་། དུས་དང་། ཡུལ་དང་། གྲངས་དང་། ཚོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་སེམས་ལས་རྫས་ཐ་དད་པར་འདོད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་དང་། བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་གསུམ་མོ། །འཇིག་པ་དོན་གཞན་ནི། བུམ་པ་ལྟ་བུ་འདུས་བྱས་སུ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་བ། རྒ་བ། གནས་པ། མི་རྟག་པའོ། །དེ་བཞི་འདུས་བྱས་སུ་མཚོན་པ་རྗེས་སུ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ། གནས་པའི་གནས་པ། རྒ་བའི་རྒ་བ། འཇིག་པའི་འཇིག་པའོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་ལ། རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་བུམ་པ་ 21-4-117a དང་མཚན་ཉིད་གཞན་བདུན་ཏེ་བརྒྱད་པོ་སྐྱེད་པ་སོགས། གནས་པ་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཚོན་བྱ་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དེ་ཁང་པ་བྱ་རོག་གིས་མཚོན་པ་ལྟར་འདོད་པའོ། །དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ནི་འདས་དང་མ་འོངས་ཀྱང་རང་ས་ན་ཡོད་པས་དུས་གསུམ་པོ་ད་ལྟར་རྫས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་འདས་མ་འོངས་མཐོང་བར་ཐལ་ཟེར་ན་འགག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པས་བསྐལ་ཏེ་མི་མཐོང་ཞེས་སོ། །གྲངས་ཅན་པའི་འདོད་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་མར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་དོ། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་ནི། ལས་བྱེད་པོ་དང་འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་བདག་གཅིག་ངེས་པར་འདོད་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་ཅིང་། རྟག་མི་རྟག་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འདོད་དོ། །བརྗོད་མེད་བདག་འདི་གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་སོགས་འགའ་ཞིག་གིས་འདོད་པ་ལས་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་ཚད་ཀྱི་འདོད་པ་མིན་ཀྱང་། བྱེ་མདོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱེ་བྲག་པའི་ནང་ཚན་གཅིག་གིས་འདོད་པས་ན་འདིར་བཀོད་པའོ། །ཤེས་པས་རང་དང་ཡུལ་མི་རིག་པ་ནི། རང་གིས་རང་རིག
Chinese
妄念（rnam par gyeng ba）：非正知（shes bzhin ma yin pa），即二十种随烦恼（nye ba'i nyon mongs pa'o）。睡眠（gnyid）、后悔（'gyod）、寻（rtog）、伺（dpyod）四者是四种不定法（gzhan du 'gyur ba bzhi ste），这样总共有五十一种（de ltar lnga bcu rtsa gcig go）。心（sems）和心所（sems byung）也依仗所依（rten）和所缘（dmigs pa），以及行相（rnam pa）、时间和事物（dus dang rdzas），通过五种相同而相应（mtshungs pa lnga'i mtshungs par 'jug go）。不相应行（mi ldan pa'i 'du byed）的基是二十三种（nyer shu rtsa gsum ste）：获得（thob pa）和，灭尽定（'gog pa'i snyoms 'jug）和，无想定（'du shes med pa'i snyoms 'jug）和，无想（'du shes med pa）和，命根（srog gi dbang po）和，同分（ris mthun pa）和，生（skye ba）和，老（rga ba）和，住（gnas pa）和，无常（mi rtag pa）和，名身（ming gi tshogs）和，句身（tshig gi tshogs）和，字身（yi ge'i tshogs）和，异生性（so so'i skye bo）和，流转（'jug pa）和，各别决定（so sor nges pa）和，和合（'byor 'brel）和，迅速（mgyogs pa）和，随转（goms pa）和，时（dus）和，方（yul）和，数（grangs）和，集合（tshogs pa'o）。这些也被认为是与色（gzugs）、心（sems）在事物上不同的（las rdzas tha dad par 'dod do）。非为因缘所生的无为法（'dus ma byas）的基是：虚空（nam mkha'）和，择灭（so sor brtags 'gog）和，非择灭（brtags min gyi 'gog pa）三种（gsum mo）。坏灭的其他意义是：瓶子（bum pa）等作为有为法（'dus byas）的四种相（mtshan nyid bzhi ste）：生（skye ba）、老（rga ba）、住（gnas pa）、无常（mi rtag pa'o）。这四种有为法的相，是随之而显现的四种相（rjes su mtshon pa'i mtshan nyid bzhi ste）：生的生（skye ba'i skye ba）、住的住（gnas pa'i gnas pa）、老的老（rga ba'i rga ba）、灭的灭（'jig pa'i 'jig pa'o）。生的生能生出根本的生（skye ba），根本的生能生出瓶子（bum pa） 和另外七种相，即八者能生等等。住等等也应像这样理解（dang mtshan nyid gzhan bdun te brgyad po skyed pa sogs, gnas pa sogs la'ang de bzhin du sbyar te shes par bya'o）。这也就是能表和它的相各不相同，就像房屋用乌鸦来象征一样（de yang mtshon bya dang de'i mtshan nyid tha dad de khang pa bya rog gis mtshon pa ltar 'dod pa'o）。三时（dus gsum）在事物上成立，过去（'das）和未来（ma 'ongs）也在其自身的位置上存在，因此三时现在都作为事物存在（dus gsum rdzas grub ni 'das dang ma 'ongs kyang rang sa na yod pas dus gsum po da ltar rdzas su yod la）。如果说这样过去未来就会被看到，那么由于已灭和未生而被遮蔽，所以看不到（de ltar na 'das ma 'ongs mthong bar thal zer na 'gag pa dang ma skyes pas bskal te mi mthong zhes so）。这与数论派（grangs can pa）的观点不同，他们认为是以刹那的自性相续存在的（grangs can pa'i 'dod pa dang mi 'dra ste skad cig ma'i rang bzhin du brgyud mar yod pa'i phyir zhes 'dod do）。不可言说的我（brjod med kyi bdag）是：必须确定存在一个作为作者和体验果报的‘我’（las byed po dang 'bras bu myong ba'i bdag gcig nges par 'dod dgos te），否则业果的关系就无法成立。因此，这个‘我’既不与蕴（phung po）为一，也不与其相异，并且是恒常与无常都无法言说的（gzhan du las 'bras kyi 'brel ba mi 'thad pa'i phyir, des na bdag de ni phung po dang gcig ma yin la de las tha dad du med cing, rtag mi rtag gang du yang brjod du med par 'dod do）。这个不可言说的‘我’，是如犊子部（gnas ma bu'i sde pa）等一些宗派所承认的，并非一切有部（bye brag pa）都承认，但由于俱舍论（bye）和经部（mdo）二者中的一个有部派别承认，所以在此列出（brjod med bdag 'di gnas ma bu'i sde pa sogs 'ga' zhig gis 'dod pa las bye brag pa yin tshad kyi 'dod pa min kyang, bye mdo gnyis kyi nang nas bye brag pa'i nang tshan gcig gis 'dod pas na 'dir bkod pa'o）。识不能认识自身和境（shes pas rang dang yul mi rig pa ni）：识不能自己认识自己（rang gis rang rig）。
English
Distraction (rnam par gyeng ba): Non-mindfulness (shes bzhin ma yin pa), which are the twenty secondary defilements (nye ba'i nyon mongs pa'o). Sleep (gnyid), regret ('gyod), investigation (rtog), and analysis (dpyod) are the four variable factors (gzhan du 'gyur ba bzhi ste), so there are fifty-one in total (de ltar lnga bcu rtsa gcig go). Mind (sems) and mental factors (sems byung) also rely on the basis (rten) and object (dmigs pa), as well as the aspect (rnam pa), time, and substance (dus dang rdzas), corresponding through five similarities (mtshungs pa lnga'i mtshungs par 'jug go). The basis of non-associated formations (mi ldan pa'i 'du byed) is twenty-three (nyer shu rtsa gsum ste): attainment (thob pa) and, cessation attainment ('gog pa'i snyoms 'jug) and, non-perception attainment ('du shes med pa'i snyoms 'jug) and, non-perception ('du shes med pa) and, life faculty (srog gi dbang po) and, similarity (ris mthun pa) and, birth (skye ba) and, aging (rga ba) and, abiding (gnas pa) and, impermanence (mi rtag pa) and, collection of names (ming gi tshogs) and, collection of sentences (tshig gi tshogs) and, collection of letters (yi ge'i tshogs) and, individuality (so so'i skye bo) and, movement ('jug pa) and, distinct determination (so sor nges pa) and, association ('byor 'brel) and, quickness (mgyogs pa) and, conformity (goms pa) and, time (dus) and, direction (yul) and, number (grangs) and, aggregation (tshogs pa'o). These are also considered to be different in substance from form (gzugs) and mind (sems) (las rdzas tha dad par 'dod do). The basis of unconditioned phenomena ('dus ma byas), which are not born from causes and conditions, is: space (nam mkha') and, selective cessation (so sor brtags 'gog) and, non-selective cessation (brtags min gyi 'gog pa), the three (gsum mo). The other meanings of destruction are: the four characteristics (mtshan nyid bzhi ste) of a vase (bum pa) etc. as examples of conditioned phenomena ('dus byas): birth (skye ba), aging (rga ba), abiding (gnas pa), and impermanence (mi rtag pa'o). These four characteristics of conditioned phenomena are the four characteristics that appear subsequently (rjes su mtshon pa'i mtshan nyid bzhi ste): the birth of birth (skye ba'i skye ba), the abiding of abiding (gnas pa'i gnas pa), the aging of aging (rga ba'i rga ba), and the destruction of destruction ('jig pa'i 'jig pa'o). The birth of birth produces the fundamental birth (skye ba), and the fundamental birth produces the vase (bum pa) and the other seven characteristics, i.e., the eight produce, and so on. Abiding, etc., should also be understood in the same way (dang mtshan nyid gzhan bdun te brgyad po skyed pa sogs, gnas pa sogs la'ang de bzhin du sbyar te shes par bya'o). That is, the signified and its characteristics are different, just as a house is symbolized by a crow ('de yang mtshon bya dang de'i mtshan nyid tha dad de khang pa bya rog gis mtshon pa ltar 'dod pa'o'). The three times (dus gsum) are established in substance, the past ('das) and future (ma 'ongs) also exist in their own place, so the three times exist as substances now (dus gsum rdzas grub ni 'das dang ma 'ongs kyang rang sa na yod pas dus gsum po da ltar rdzas su yod la). If it is said that in this way the past and future will be seen, then they are obscured by cessation and non-birth, so they are not seen (de ltar na 'das ma 'ongs mthong bar thal zer na 'gag pa dang ma skyes pas bskal te mi mthong zhes so). This is different from the view of the Samkhya school (grangs can pa), who believe that it exists continuously in the nature of moments (grangs can pa'i 'dod pa dang mi 'dra ste skad cig ma'i rang bzhin du brgyud mar yod pa'i phyir zhes 'dod do'). The inexpressible self (brjod med kyi bdag) is: it must be determined that there is one 'self' as the agent and experiencer of results (las byed po dang 'bras bu myong ba'i bdag gcig nges par 'dod dgos te), otherwise the relationship of cause and effect cannot be established. Therefore, this 'self' is neither one with the aggregates (phung po) nor different from them, and it is considered to be inexpressible as either permanent or impermanent (gzhan du las 'bras kyi 'brel ba mi th'ad pa'i phyir, des na bdag de ni phung po dang gcig ma yin la de las tha dad du med cing, rtag mi rtag gang du yang brjod du med par 'dod do'). This inexpressible 'self' is acknowledged by some schools such as the Vatsiputriya (gnas ma bu'i sde pa), but not by all Vaibhashikas (bye brag pa), but because one of the Vaibhashika schools in the Abhidharma (bye) and Sutra (mdo) acknowledges it, it is listed here (brjod med bdag 'di gnas ma bu'i sde pa sogs 'ga' zhig gis 'dod pa las bye brag pa yin tshad kyi 'dod pa min kyang, bye mdo gnyis kyi nang nas bye brag pa'i nang tshan gcig gis 'dod pas na 'dir bkod pa'o'). Consciousness does not recognize itself and its object (shes pas rang dang yul mi rig pa ni): consciousness does not recognize itself (rang gis rang rig). --------------------------------------------------------------------------------