Tibetan
བྱས་ཏེ་གཉིས། ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་བསྟན་པ་དང་། དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གང་ལས་སྣང་བའི་གཞི་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལས་གཞན་དུ་འདོད་པ་གོལ་བར་བསྟན་པ། དེའི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁྲུལ་པར་མངོན་པ་དེ༷ས་ན༷་འཁྲུལ་ 13-3-5b བའི་སྣང་བ་འདི༷་ད༷ག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁྲུལ༷་བ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་ཇི༷་ལྟར༷་སྣང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཞེ༷་ན༷། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན༷་ཏུ༷་རྟོག༷་པ་ཅ༷ན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཡང༷་དག༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པའི་ཀུན༷་ཏུ༷་རྟོགས༷་པ༷ས་ཐོག་མེད་ནས་ཀྱང་རྩོལ༷་བ་མེ༷ད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམ༷ས་ཏེ་འཁྲུལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་མཐོང་བས་བློ༷་གྲོ༷ས་ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོ༷ག་ཏུ༷་གྱུར༷་ཅི༷ང་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལས་གོལ་བའི་མ༷་རི༷ག་པའི་རྐྱེན༷་གྱི༷་དབ༷ང་དུ་སོང༷་བ༷ས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པས། སེ༷མས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ད༷ང་སེ༷མས་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དེ༷་ཉི༷ད་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལུས༷་གསུམ༷་གྱི་དོ༷ན་གཟུགས་བདག་ཤེས་གསུམ་དུ༷་སྣང༷་བ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཀྱི་འདུ༷་བྱེ༷ད་སྣ༷་ཚོ༷གས་ད༷ག་གི༷ས་བ༷ག་ཆ༷གས་བས༷གས་ལ༷ས་ག༷ང་གོ༷མས་པའི་དབང་གིས་སྔ་མའི་བག་ཆགས་མཐུ༷་བརྟས༷་ཏེ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ། རང་གི་སེ༷མས་ཉི༷ད་ཕྱི་ཡུལ༷་ད༷ང་ནང་གི་ལུས༷་འདྲར༷་སྣང༷་བ༷་ནི་དཔེར་ན་མི་སྡུག་པ་གོམས་པས་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རུས་པ༷ས་གང༷་བར༷་སྣང་བ་བཞི༷ན་དུ༷་རང་སེམས་དེར་སྣང༷་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་བག༷་ཆག༷ས་སྣ་ཚོགས་བས༷གས་པ་དང་བཅས་པ༷འི་རྒྱུན༷་ལ༷་ངའོ་སྙམ་པའི་དམི༷གས་པ་སྐྱེས༷་པ་ཡིན་གྱི་ངའོ་སྙམ་པའི་ཡི༷ད་ཙམ་ལ༷ས་ནན་ལྟར་བརྟག༷ས་པ༷འི་ཡུལ་བད༷ག་ནི༷་མེ༷ད་དེ་ཐག་པར་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ན་སྦྲུལ་འཛིན་ཙམ་ལས་སྦྲུལ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱིས་འ༷དུ་བྱེ༷ད་ཀྱི་ཆོས་རགས་པར་སྣང་བའི་མཐུ༷་ཡི༷ས་ཀུན་གཞི་ཕྲ་བ་དེ་རྟོགས་དཀའ་བ་བསྒྲི༷བས་ཤིང༷་ཕྲ༷་བ༷་མ༷་མཐོ༷ང་བ་ཀུན་གཞི་དེ༷་ལ༷ས་རྣམ༷་པར་རི༷ག་ 13-3-6a པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ༷་བ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་སྣང་ན་ཐག་པའི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་བ་ལས་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ལྟར་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་ཞིང་རྒྱུན༷་དང་བཅས༷་པ༷འི༷་བདག་ཉིད་ཀུན་གཞི་སེ༷མས་ཀྱི༷་མཐུ༷་ཡིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་ནི༷་མ༷་རྟོག༷ས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག༷་པའི་རྗེ༷ས་སུ་འབྲང༷་ན༷ས། ལོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ༷་ལ༷ས་འཁོར་བར་ཟག་པ་དང་བཅ༷ས་པའི་རང༷་བཞི༷ན་ཏེ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱ
Chinese
总而言之，有两种方式：一是展示在名言俗语中如何显现，二是展示在胜义谛中自性是不成立的。第一种方式有三点：确定显现的基础是什么，指出认为它与基础不同的错误，以及确定它的真实本性是什么。第一点是：当显现为错觉时，如何让众生因错觉的力量而显现呢？众生的心，其自性是普遍觉知的，而且不是真实的，而是以能取所取的方式觉知的普遍觉知，从无始以来，不费力气地自然而然地迷失并产生错觉。正如没有见到真实的意义，智慧颠倒，被无明的因缘所控制，没有见到真理的力量。心、八识聚和五十一心所，以及下面将要讲到的三身，都显现为色、自我和识三种。善恶业的各种行为积累了习气，由于习惯的力量，先前的习气增强，具有产生结果的力量。当自己的心显现为外境和内在的身体时，就像习惯了丑陋，看到所有的地方都充满了骨头一样，自己的心也这样显现。与积累了各种习气的阿赖耶识相续，产生了‘我’的执着，但除了‘我’的念头之外，并没有像执着那样去观察的‘我’，就像在绳子上产生蛇的错觉时，只有蛇的执着，而没有蛇一样。由于心能使粗大的法显现的力量，阿赖耶识的微细难以觉察，被遮蔽，因为没有见到微细，所以认为一切的显现都是从阿赖耶识产生的，就像把海市蜃楼当成水一样。第二点是：为什么会显现呢？就像没有见到绳子的自性而错以为是蛇一样，由于执持各种习气并具有相续的自性，阿赖耶识心的力量，显现为各种各样的形象，但没有认识到，反而认为一切的显现都是以自己的体性存在的，追随颠倒的执着，追随错误的执着，从而成为轮回的因，具有轮回的自性。 总之分为二：一、于名言中如何显现；二、于胜义中显示自性不成。初者有三：一、确认由何而显现之基础；二、显示认为与彼不同为谬误；三、决定其如实之自性。初者：若显现为错乱，则云何令诸有情由错乱力而显现耶？有情之心，其自性即是普能觉知者，且亦非为真实，乃以能取所取而觉知之普能觉知，从无始以来，亦不勤作而自性迷乱也。如是，以未见真实义故，令慧颠倒，为无明之缘所控制，不具见真之力量。心、八识聚及五十一心所，彼等即是下文所出之三身，显现为色、我、识三者。善恶业之诸多行为，积聚习气，由串习力，令先前之习气增盛，具足生果之威力时，自心即显现为外境及内身，譬如串习不净，见一切处皆充满骨骸一般，自心亦如是显现。与积聚种种习气之阿赖耶识相续，生起‘我’之执着，然除‘我’之念头外，实无如执着般观察之‘我’，如于绳上错认为蛇时，唯有蛇之执着，而无蛇也。由心能令粗大法显现之威力，令阿赖耶识之微细难以觉察，而受遮蔽，以未见微细故，遂谓一切显现皆由阿赖耶识所生，如于阳焰谓为水也。二者：何以显现耶？如未见绳之自性而错认为蛇一般，以执持种种习气且具有相续之自性，阿赖耶识心之威力，显现为种种形象，然未觉悟，反谓一切显现皆以自性而存在，遂随逐颠倒之执着，随逐错谬之执着，从而成为轮回之因，具有轮回之自性。
English
In short, there are two ways: one is to show how it appears in conventional terms, and the other is to show that in ultimate truth, self-nature is not established. The first way has three points: identifying the basis from which it appears, pointing out the error of thinking it is different from the basis, and determining its true nature as it is. The first point is: when it appears as an illusion, how do sentient beings appear due to the power of illusion? The minds of sentient beings, whose nature is universally aware, and which is not real but a universally aware that perceives in terms of grasping and being grasped, have been naturally lost and deluded without effort from beginningless time. Just as not seeing the true meaning, wisdom is reversed, controlled by the causes of ignorance, and does not have the power to see the truth. The mind, the eight aggregates of consciousness, and the fifty-one mental factors, as well as the three bodies that will be discussed below, all appear as the three: form, self, and consciousness. The various actions of good and evil karma accumulate habits, and due to the power of habit, the previous habits are strengthened and have the power to produce results. When one's own mind appears as external objects and the inner body, it is like being accustomed to ugliness and seeing all places filled with bones, one's own mind also appears in this way. With the continuum of the Alaya consciousness that has accumulated various habits, the attachment of 'I' arises, but apart from the thought of 'I', there is no 'I' that is observed like attachment, just as when a snake is mistaken for a rope, there is only the attachment of the snake, but no snake. Because the mind has the power to make coarse phenomena appear, the subtlety of the Alaya consciousness is difficult to perceive and is obscured, and because the subtlety is not seen, it is assumed that all appearances arise from the Alaya consciousness, just as mistaking a mirage for water. The second point is: why does it appear? Just as not seeing the nature of the rope and mistaking it for a snake, due to holding various habits and having the nature of continuity, the power of the Alaya consciousness mind appears in various forms, but it is not recognized, but instead it is thought that all appearances exist with their own essence, following the reversed attachment, following the wrong attachment, thereby becoming the cause of samsara, having the nature of samsara. In short, there are two aspects: first, how it appears in conventional terms; second, showing that self-nature is not established in ultimate terms. The first has three points: first, identifying the basis from which it appears; second, showing that considering it different is a mistake; third, determining its true nature as it is. First: if it appears as confusion, then how do sentient beings appear due to the power of confusion? The minds of sentient beings, whose nature is universally aware, and which is not real but a universally aware that perceives in terms of grasping and being grasped, have been naturally lost and deluded without effort from beginningless time. Thus, because the true meaning is not seen, wisdom is reversed, controlled by the causes of ignorance, and does not have the power to see the truth. The mind, the eight aggregates of consciousness, and the fifty-one mental factors, these are the three bodies mentioned below, appearing as form, self, and consciousness. The many actions of good and evil karma accumulate habits, and due to the power of habituation, the previous habits are strengthened, and when they have the power to produce results, one's own mind appears as external objects and the inner body, just as when one is accustomed to impurity, one sees all places filled with bones, one's own mind also appears in this way. With the continuum of the Alaya consciousness that has accumulated various habits, the attachment of 'I' arises, but apart from the thought of 'I', there is no 'I' that is observed like attachment, just as when a snake is mistaken for a rope, there is only the attachment of the snake, but no snake. Because the mind has the power to make coarse phenomena appear, the subtlety of the Alaya consciousness is difficult to perceive and is obscured, and because the subtlety is not seen, it is assumed that all appearances arise from the Alaya consciousness, just as mistaking a mirage for water. Second: why does it appear? Just as not seeing the nature of the rope and mistaking it for a snake, due to holding various habits and having the nature of continuity, the power of the Alaya consciousness mind appears in various forms, but it is not realized, but instead it is thought that all appearances exist with their own essence, thus following the reversed attachment, following the wrong attachment, thereby becoming the cause of samsara, having the nature of samsara. --------------------------------------------------------------------------------