Back to the library

jmp1209 The Jewel Garland, A Commentary on the Compendium of Wisdom.g2.0f

Tibetan

ས་གསུངས། འཇིག་རྟེན་གསང་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དག་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གཞུང་འཆད་ཅིང་དེའི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞུང་གང་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར། ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། ནམ་ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་མི་འབྲལ་བ་གཅིག་པུའི་གསང་ཚིག་རྣམས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་གང་དག་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གཏམ་ལྷུར་ལེན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྤངས་ནས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གསང་ཚིག་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དང་པོ་ནས་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་འཁོར་དགའ་བར་བྱེད་དེ། སྐྱེས་བུ་དེ་དག་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་རུལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་བཀག་པས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཆད་པར་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འདིར་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་ནི། གང་དག་ 12-9-8a དབ༷ང་ཕྱུག༷་པ༷་སྟེ་ཕྱུགས་བདག་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཛིན་པའམ་བསྟན༷་པ༷་ལ༷་སྤྱོད་པ་རྣམས། ལྷོ༷་དང་བྱང༷་དང་ནུབ༷་ཏུ༷་ཁ་བལྟས་ནས་གན༷ས་པ༷་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་སྟེ༷། དེ༷་ཡ༷ང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་སོགས་ཆགས་པ་བསྐྱེད་ནུས༷་པ་ཅ༷ན་དང་མཁའ་གསང་མཉམ༷་པར་སྦྱོར༷་བར༷་བྱེ༷ད་ཅིང་ཕན་ཚུན་སྲེག་པའི་མིག་ལྟར་མིག༷་ནི༷་འཛུམ༷་པར་ལྟ༷་བ༷འོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབང་ཕྱུག་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་ནུས་ཅན་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་དངོས་པོ་མེད། །ནུས་ཅན་ཡང་ནི་སྟོད་ཉིད་ལྟ། །སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་དེ་དག་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་དངོས་དང་དངོས་མེད་ལྷན་ཅིག་བསྒོམ་པའོ། །གང་དག་བླ་མ་ཟླ༷་བའི༷་གྲུབ༷་མཐ༷འ་འཛིན་པ༷་རྣམས་ནི་རྟག༷་ཏུ༷། ལྷ་ཆེན་པོ་འཕྲོག༷་བྱེད་པ༷་ལ༷་ནི༷་གུས༷་ཤིང་མཆོད་པར་གཞོ༷ལ་བ༷་ཡང་དབང་པོ་ཏུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་མཐོ་རིས་ཐོབ་ཅེས་ཟེར། ལྷ་དེ་ཉིད་ལྷ་ཀུན་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། ཁ་ཅིག་འཕྲོག་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་འདོད་ནས་དེ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་། སྙིང༷་གའི༷་པ༷དྨའི༷་ང༷་གིས༷་ནི༷།བསྐལ་བར་མི་འཆི་བའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་ལྡན༷་པ༷འ༷ང་སྒོམ༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་ནས་བྱུང་བའི་རླུང་སྣ་བུག་དང་ཁ་ནས་བྱུང་བ་ཐུར་དུ་རྐང་པའི་མཐིལ་ 12-9-8b ནས་དགང་བའི་བུམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་སྒོམ་པས། དབུགས་འགག་པ་གྲུབ་ནས་བསྐལ་བར་མི་འཆི་བའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒ

Chinese

世尊说:‘以世俗的秘密教言来说,未来的时候,比丘们会在僧团的中央,坐在狮子座上,宣讲世间远见者的教义,并且赞美他们。’世尊说,‘哪些教义不能使人脱离贪欲,不能使人厌离,永远不能脱离对事物的执着,那些唯一的秘密教言。’舍利子,哪些比丘热衷于谈论世间远见者的言论,抛弃佛陀的教诲,宣说外道的秘密教言,那些人在僧团中,一开始就用佛法的名义使僧团感到高兴,那些不是圣者的人,被称为腐败的比丘。’世尊这样说,是为了阻止他们。这些也是以断见为出发点而在此陈述的。 第二,宣说苦行和禅修:哪些人信奉或实践自在天(Maheśvara,大自在天)的教义,面向南方、北方和西方而住,这就是苦行。他们也能生起令人愉悦的天女乌摩等,将天空和秘密结合在一起,像相互燃烧的眼睛一样,眼睛是闭着的。就像自在天发声的续部中所说:‘舍弃言语的表达,自在天与有能力者结合,产生奇妙的快乐,以恭敬的方式禅修,实际上没有事物存在,有能力者也像虚空一样,摧毁一切虚妄。’他们将性爱的快乐与有和无一起禅修。哪些人信奉月亮上师的宗派,总是恭敬和供养大天掠夺者,他们也调伏根门,念诵‘嗡’(Oṃ,种子字,唵,具身、语、意),忆念无欲之子,说可以获得天界。他们认为那位神是众神之首,有些人认为掠夺者是自在天,因此供养他。那些人中的瑜伽士也以‘心间莲花的我’(藏文:སྙིང༷་གའི༷་པ༷དྨའི༷་ང༷་གིས༷་ནི༷,梵文天城体:हृदयपद्मस्य अहम्,梵文罗马拟音:hṛdayapadmasya aham,汉语字面意思:心莲的我)来禅修,拥有永不死亡的瑜伽,他们也禅修。观想自己处于天神的瑜伽中,在心的中央观想莲花,从那莲花的中央生起的风,从鼻孔和口中出来,向下从脚底进入,禅修名为充满的宝瓶的口诀,从而成就气息停止,禅修永不死亡的风瑜伽。

English

The Blessed One said: 'In terms of the secret words of the world, in the future, monks will sit on lion thrones in the center of the Saṅgha, expounding the doctrines of the world's seers and praising them.' The Blessed One said, 'Which doctrines do not cause detachment from desire, do not cause aversion, and never depart from clinging to things, those unique secret words.' Śāriputra, those monks who are enthusiastic about discussing the words of the world's seers, abandoning the Buddha's teachings, and speaking the secret words of other heretics, those people in the Saṅgha, from the beginning, make the Saṅgha happy with the name of the Dharma, those people who are not noble are called corrupt monks.' The Blessed One said this in order to prevent them. These are also stated here from the point of view of annihilationism. Second, explaining asceticism and meditation: Those who adhere to or practice the doctrine of Maheśvara (the Great Lord), dwelling facing south, north, and west, this is asceticism. They can also generate pleasing goddesses such as Umā, uniting the sky and secrets together, like eyes burning each other, the eyes are closed. Just as it is said in the Tantra of the Sound of Maheśvara: 'Abandoning verbal expression, Maheśvara unites with the capable one, producing wonderful bliss, meditating with reverence, in reality there is no thing, the capable one is also like the sky itself, destroying all fabrications.' They meditate on the bliss of sexual union together with existence and non-existence. Those who adhere to the sect of the Moon Guru, always revering and offering to the Great God the Robber, they also subdue the senses, reciting 'Oṃ' (seed syllable, embodying body, speech, and mind), remembering the son of the desireless one, saying that one can attain heaven. They consider that god to be the best of all gods, and some consider the robber to be Maheśvara, therefore offering to him. The yogis among them also meditate with 'I of the lotus in the heart' (Tibetan: སྙིང༷་གའི༷་པ༷དྨའི༷་ང༷་གིས༷་ནི༷, Sanskrit Devanagari: हृदयपद्मस्य अहम्, Sanskrit Romanization: hṛdayapadmasya aham, literal meaning: I of the heart lotus), possessing yoga of immortality, they also meditate. Visualizing oneself in the yoga of the deity, visualizing a lotus in the center of the heart, the wind arising from the center of that lotus, coming out from the nostrils and mouth, going downwards from the soles of the feet, meditating on the mantra called the filled vase, thereby accomplishing the cessation of breath, meditating on the wind yoga of immortality. --------------------------------------------------------------------------------

Tibetan

ོམ་པར་བྱེད་དོ། །དབུགས་འགག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མན་ངག་ནི་མེད་དོ། །དེ་དག་ཏུ་མ་ཟད་རླུང་བཀག་ནས་འཇུག་ཤེས་ཆད་པ་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཆོས་འདི་བ་པ་ཐོས་པ་མེད་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་ལྡན༷་པ༷་གཞ༷ན་འག༷ས་ཀྱང༷་། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཟུང་ནས་དེ༷་ཁོ༷་ན༷་ཞེ༷ས་རྟོག༷ས་ཤི༷ང་གན༷ས་ལ། དེར་མ་ཟད་གཞན་ལའང་བདེ༷ན་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་དེ༷་ཉོ༷ན་ཞེས༷། སྒྲུབ༷་བོ༷་སློབ༷་མ༷་གཞན་ལ༷་སྨྲ༷་སྟེ༷། ཅི་ལྟར་སྨྲ་ན་དབུག༷ས་རྒྱུ༷་བ༷་དང༷་སེམས་ཀྱི་རབ༷་ཏུ་རྟོག༷་པ་མེ༷ད་པ་གང་ཞིག ཡི༷ད་ནི༷་ཡུལ་དུས་གར༷་སོང་མེད་པར་རང་ཤི༷་བ་འདི་ནི་བདེ༷ན་པ༷འོ༷་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་དེ༷་ཉི༷ད་མཆོ༷ག་དེའ༷ང་སུན་དབྱུང་བར་གསུ༷ངས་པ༷་ནི༷། དེ་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ངམ་བད༷ག་ཉིད་ནི༷་དངོ༷ས་པོའི་དོན་ལ༷་རྗེས༷་སུ་རྨོ༷ངས་པ༷་དེ་དག་གིས། གལ༷་ཏེ༷་མི་གནས་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ་དེ་མི༷་ཤེས༷་པ་ཡིན་ན༷། དེ་འདྲའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ནི༷་ཤི༷ང་དུ་ཐ༷ལ་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་སེམས་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེ༷ན་པ༷་དང༷་ཏིང༷་ངེ་འཛི༷ན་གྱི་ལམ༷་འདི༷་ནི༷། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ་སྲི༷ད་པ་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་དེར་སླར༷་འཆིང༷་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༷་། །དེ་བས་ན། ཐོས་པ་ཆུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བ་འདི་དག་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་དེ་བཟློག་པར་བྱ་ཡི་རྣམ་པར་སྡང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་ 12-9-9a པ་སོར་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྤྱོད་པ་དང་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཕྱིར་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡི། །གྲུབ་མཐའ་འཆལ་བའི་བློ་ཅན་ལ། །དེ་ལུགས་རྗེས་འཇུག་བློ་ཅན་རྣམས། །སྙིང་རྗེ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེས། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་ལ་གཉིས།མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནང་པ་སང༷ས་རྒྱས༷་པའི་ཆོ༷ས་ནི༷་གྲུབ་མཐའ་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷ར། ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་གྲོལ་བར་ཡིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འདོ༷ད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གསུངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞུང་ལས་མཐོ༷ང་སྟེ༷། བྱེ༷་བྲག༷་སྨྲ་བ་ལ༷་སོ༷གས་ཏེ་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་དབུ་མ་པ༷འི་ལམ༷་བཞི་པོ། ལུང་གིས་བཤ༷ད་པ༷ས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་སྒྲུབ༷་པར་བྱེད་པ༷འོ༷། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། བྱེ་བྲག་པ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་། དབུ་མ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག

Chinese

仅是停止呼吸,没有其他的诀窍。不仅如此,那些通过屏住呼吸来切断内外联系的人,外道和其他自称修行者的人,他们没有听闻过这些,却也认为这是智慧,并执着于此。他们告诉其他人:‘听着,这就是真相!’他们这样教导弟子:‘有什么能比得上停止呼吸和失去所有念头呢?当心识消失,无处可去时,这就是真相!’ 第三点是,驳斥他们所宣称的最高境界。那些瑜伽士或自诩为瑜伽士的人,他们对事物的真相一无所知。如果他们不了解无所住的智慧的境界,那么这种智慧就会像木头一样僵硬,因为他们只是没有心识。这种所谓的真理和禅定之路,并不是解脱之道,而是将他们束缚在轮回之中。因此,追求微小的禅定是魔鬼的行为。’ 佛陀说,‘要理解这些外道的观点,并反驳它们,而不是憎恨它们。’在《胜鬘经》中,佛陀说:‘文殊,所有世俗的戒律、行为和仪式,都是佛陀的化现。’因为他们是慈悲的对象。因此,对于那些误导的、心怀邪见的宗派,以及那些盲目追随他们的人,我们应该生起强烈的慈悲心。 第二部分是关于佛教宗派的讨论,分为两个部分:简要介绍和详细解释。首先是简要介绍:佛教的宗派有四种,他们认为仅凭身语的行为无法获得解脱,而需要通过心识来解脱。这些观点都可以在佛陀的教义中找到,包括:分别说部(Vaibhashika),经量部(Sautrantika),唯识宗(Yogachara)和中观宗(Madhyamika)这四种道路。通过学习经文来理解它们,并各自追求自己的果报。 第二是详细解释,分为四个部分:分别说部,经量部,唯识宗和中观宗。首先是分别说部:

English

It is only stopping the breath; there is no other trick. Not only that, but those who cut off inner and outer connections by holding their breath, outsiders and others who call themselves practitioners, who have not heard of these, also consider this to be wisdom and cling to it. They tell others, 'Listen, this is the truth!' They teach their disciples, 'What is better than stopping the breath and losing all thoughts? When the mind disappears and has nowhere to go, this is the truth!' The third point is to refute the highest state they claim. Those yogis or self-proclaimed yogis who are ignorant of the truth of things. If they do not understand the state of non-abiding wisdom, then such wisdom becomes as stiff as wood, because they simply have no mind. This so-called truth and path of meditation is not the path to liberation, but binds them in samsara. Therefore, the pursuit of small samadhi is the work of the devil.' The Buddha said, 'Understand these outsider views and refute them, not hate them.' In the Sutra of Angulimala, the Buddha said, 'Manjushri, all worldly disciplines, behaviors, and rituals are also manifestations of the Buddha.' Because they are objects of compassion. Therefore, for those misleading, heretical sects and those who blindly follow them, we should generate strong compassion. The second part is the discussion of Buddhist schools, divided into two parts: a brief introduction and a detailed explanation. First is a brief introduction: There are four Buddhist schools, who believe that liberation cannot be achieved by physical and verbal actions alone, but requires liberation through the mind. These views can all be found in the Buddha's teachings, including: Vaibhashika, Sautrantika, Yogachara, and Madhyamika these four paths. Understand them by studying the scriptures and pursue their own fruits respectively. The second is a detailed explanation, divided into four parts: Vaibhashika, Sautrantika, Yogachara, and Madhyamika. First is Vaibhashika: --------------------------------------------------------------------------------