Tibetan
ལ་མ་ཆོས་སྐུའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་གནས་དང་། དེ་མངོན་པར་བྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་གསུམ་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་སྣང་བའི་རྟོག་པ་གཏོང་སྟེ། གནས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཡིག་འབྲུར་དམིགས་པ་བཏང་བའོ། །མངོན་བྱེད་ནི་ཡིད་བཟླས་དང་ཤུབ་བཟླས་ཀྱི་སྒྲའོ། །རང་བཞིན་ནི་སྒྲར་སྣང་བ་བཏང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྒྲའི་གནས་སུ་གྱུར་པའམ་བཟླས་བརྗོད་འབྱུང་བའི་གཞི་ལྟོས༷་པ་དང་ 9-4-16a བཅ༷ས་པའི་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཏུ་གྱུར༷་པ༷ར་སྣང༷་བ། སྔགས་པའི་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ཤུབ་བུར་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་ད༷ང་། ཡི༷ད་ཀྱི༷་ངོར་སྣང་བའི་བཟླས་པ་ད༷ང་། སྔགས་ཀྱི༷་སྒྲར་སྣང་བའི་ཚི༷ག་རྣ༷མས་སྣང་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་བཏང་ནས་རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷་ནི་རི༷ག་སྔ༷གས་དབ༷ང་པོ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། སྤྲོས་པའི་མཚན་མའམ་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཐམས་ཅད་སྤང༷ས་བ༷་འདི་ནི་སྔགས་སོགས་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ། རྒྱལ༷་བ༷ས་མཁྱེན༷་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེ་བསྒོམས་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ལྟོས་བཅས་ཞེས་པའི་དོན་སླར་ཡང་བཤད་པ། སླ༷ར་སྡུད༷་པ་དང་། ད༷ཀའ་ཐུབ༷་དང་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བས༷མ་གཏ༷ན་ད༷ང་། སྲོ༷ག་རྩོལ༷་བསྡམ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་དང་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཆོ༷་ག༷འི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ད༷ང་། བདག་གི་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་བྱེད་པ་སོགས། མདོར་ན་རྣ༷མ་པ༷ར་ཤེ༷ས་པ༷་སྣ༷་ཚོ༷གས་པ༷འི་རྩོལ་བ་ལ་གནས་པའི་སྔ༷གས་པ༷་རྣམས་ནི་རེ༷་ཞི༷ག་སྟེ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ལྟོས༷་པ་དང་བཅ༷ས་པ༷འོ། །དེ་ལྟར་ལྟོས་བཅས་སམ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་ན་སྒོ་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྡམ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་དཀའ་ཐུ༷བ་ཆེན༷་པོ༷་རྒྱུན་ཆགས་ཤིང་མ་ཉམས་པ་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷ར་བྱས་ཏེ། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཆོ༷ས་ 9-4-16b རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེ༷ད་པའི་ཐབས་རིག་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་མཆོག༷་དང་ལྡ༷ན་པ༷། སླར་སྡུད་པ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས༷་པ་དང་བཅས༷་པ༷་ནི༷། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་ཡུ༷ལ་གྱི་འཆིང་བ་ལ༷ས་རྣམ་པར་གྲོ༷ལ་ཞིང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྔགས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བས། ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པའི་ཡ༷ན་ལ༷ག་གམ་ཆ་ཤས་སམ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྣང༷་བ༷། མཚན་བཅས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ན༷ན་ཏན༷་དུ་འབད་པར་བྱའོ༷། །དེ་ལྟ་ནའང་མཚན་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་གསལ་བའོ། །སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལམ་ལ
Chinese
喇嘛是法身（chos sku）的居所。于此居所，通过‘居所’、‘显现’和‘自性完全舍弃’这三者，舍弃显现为咒语声音的分别念。‘居所’是指舍弃专注于色蕴支分文字；‘显现’是指心诵和耳语诵的声音；‘自性’是指舍弃显现为声音。为了阐释如此之义，佛说：‘成为声音的居所，或者说是念诵生起的基础，依赖和具有支分而显现。’ 咒师观想自身为本尊身等所有依赖性的努力，以及低语念诵的咒语之声，和显现在心中的念诵，以及显现为咒语声音的词句等，都从无显现的法界（chos kyi dbyings）上舍弃专注，完全清净，这就是明咒自在，即咒语之王。一切法的法性或法界，所有戏论的相或支分都舍弃，这就是咒语等一切法的真如（de kho na nyid），是胜者所知且证悟的。修习此，能从二障中解脱。 为了再次解释‘依赖’的含义：收摄（slar sdud pa），苦行，具备四支的禅定，调息，绘制坛城，以及供养和火供等所有仪轨行为，以及为了确定自我的真如而以智慧进行观察等。简而言之，安住于各种不同分别念努力的咒师们，在那个时候是具有依赖性的。因此，在努力进行具有依赖或具有相的瑜伽时，应使三门完全防护，具备不间断且不退失的对治烦恼的大苦行，从而在自相续中生起如实证悟自我真如之法。 具备殊胜的明咒行仪，依赖于收摄等所有咒语的支分，从色等外境的束缚中解脱，受到本尊的加持而成就咒语，显现为具有本尊身形之支分或部分或戏论的形象。应努力专注于具有相的等持（ting nge 'dzin）。即使如此，这些具有相的显现仍然是与分别念相伴随的，不能清晰地显现真实的意义。修持咒语的道路……
English
Lama is the abode of Dharmakaya (chos sku). In this abode, through 'abode,' 'manifestation,' and 'complete abandonment of self-nature,' abandon the conceptualization that appears as the sound of mantra. 'Abode' refers to abandoning the focus on the letters of the form aggregate; 'manifestation' refers to the sound of mental recitation and whispered recitation; 'self-nature' refers to abandoning the appearance as sound. To explain such meaning, it is said: 'Becoming the abode of sound, or the basis for the arising of recitation, appearing with dependence and having limbs.' All the efforts of the mantra practitioner, such as contemplating oneself as the deity's body, the sound of mantras recited in a whisper, the recitation appearing in the mind, and the words appearing as the sound of mantras, all abandon focus on the unmanifest Dharmadhatu (chos kyi dbyings), becoming completely pure. This is the Lord of Vidyas, the King of Mantras. The Dharmata or Dharmadhatu of all dharmas, all the characteristics or limbs of elaboration are abandoned. This is the Suchness (de kho na nyid) of all dharmas, such as mantras, known and realized by the Victorious Ones. By practicing this, one is liberated from the two obscurations. To explain the meaning of 'dependence' again: withdrawal (slar sdud pa), asceticism, meditation with four limbs, breath control, drawing mandalas, and all ritualistic actions such as offerings and fire offerings, and examining with wisdom to ascertain the Suchness of oneself, etc. In short, mantra practitioners who abide in the efforts of various conceptualizations are dependent at that time. Therefore, when striving in yoga with dependence or with characteristics, one should make the three doors completely guarded, possess the great asceticism of counteracting afflictions continuously and without degeneration, thereby generating in one's own mindstream the Dharma of truly realizing one's own Suchness. Possessing the supreme conduct of Vidyadharas, depending on all the limbs of mantra such as withdrawal, being liberated from the bonds of external objects such as forms, being blessed by the deity and accomplishing the mantra, appearing as the form of the deity's body with limbs or parts or elaborations. One should diligently strive in Samadhi with characteristics. Even so, these appearances with characteristics are still accompanied by conceptualizations, not clearly revealing the true meaning. The path of practicing mantras... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་བརྩོན་པ་དེས་མཆོག་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ། ལྟོས་བཅས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ༷ར་ཡ༷ང་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཏེ་ཡི་དམ་དུ་གོམས་པར་རེ་ཤིག་བྱས༷་ན༷ས་ནི༷་དྲོད་རྙེད་པ་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་མི་གསལ་བ་སྤང་གཉེན་ནམ་བླང་བ་དང་དོར་བའི་གཉིས་འཛིན་གྱི་དབང་གིས། དོ༷གས་པ༷འི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འཇི༷ག་རྟེན༷་པའི་ཆོས་ལས་མ་འདས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་ལྟོས་ན་སྨད༷་པ༷་ཡི༷་བས༷མ་ག༷ཏན་འབའ་ཞིག་གམ་གཅི༷ག་པུ༷་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཞིང་རློམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ར༷བ་ཏུ་བསྡ༷མས་པའམ་སྤངས་ནས༷། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་མ་འགག་པ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་མཚན་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ནི་བློ༷་གྲོ༷ས་ཞི་བ༷་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ 9-4-17a དང་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་མུན་པ་ཞི་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བརྟན༷་པ༷་ཉིད་སྤྱད༷་པར་བྱའོ། །ཞེས་འདིས་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཚན་བཅས་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འོག་མིན་པའི་བར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་པ་བདེ་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཕྲལ་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་བདེ་བའི་རྟེན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྐལ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེས། མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟུང་དུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གནས་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི། ཁུ་བ་བཤང་གཅི་སོགས་ནས། །རབ་ཏུ་གསང་བ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ནང་གསེས་སུ་གཙང་སྦྲ་བྱ་བ། གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤང་བ། བརྟུལ་ཞུགས་མ་ཉམས་པར་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། སྔགས་འགྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གི་སྤང་བླང་རྣམས་ཀྱང་མ་འཆོལ་བར་སྤྱད་དགོས་ཏེ། ཁུ༷་བ༷་འབྱིན་པ་དང་། བཤ༷ང་པ་དང་། གཅི༷་བ་འདོར་བ་ད༷ག་ད༷ང་ནི༷། བཟའ་བ་སོགས་མི་གཙང་བ་དང་འབ༷ག་པ༷་དག༷་དང་ 9-4-17b ནི༷་འོག་རླུང་རྒྱུ༷་བ༷་ལ༷འ༷ང་ལྷར་བསྒོམ་མ་བསྒོམ་གྱི་སྐབས་ཀུན་དུའང་སེམས་ཡན་པར་བྱས་ནས་བབ་བབ་དུ་མི་བྱ་བར་བག་ཡོད་པའམ། དོ༷གས་པ༷་ཡི༷་ནི༷་གཟུང༷ས་ཏེ་དྲན་ཤེས་མ་ཉམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་སྒོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཀྱང
Chinese
为了通过精进达到殊胜成就，在相关的过渡阶段，也要稍微安住于苦行，习惯于本尊。一旦生起暖相，由于对真实意义的不清晰，以及取舍二元对立的影响，会产生怀疑的念头，这样就无法超越世俗的法，而相对于超越世间的真实之法来说，这仅仅是一种低劣的禅定，或者说只是一种执着和自满。因此，不要这样想，要完全断除或舍弃它。一切法自性不生不灭，远离四边戏论，安住于具备一切殊胜相的空性法界中，进行无相禅定，这被称为‘寂静智慧’。各种名相执着的念头，以及二障的黑暗都会平息，光明清澈，远离一切分别念。因此，要坚定不移地修持这种状态。’这段话阐释了无相瑜伽。 如是，通过有相方便的瑜伽，以迅速成就欲界乃至色界顶之间的任何成就，从恐惧和痛苦中解脱出来，从安乐的所依中生起，具备觉悟之性的修行者，成为了具大福报之人。通过习惯于无相瑜伽，他将证得解脱。为了获得真实的意义，通过有相和无相瑜伽的双运，依靠具备一切殊胜相的空性，自性光明的广大智慧作为道，他将证得不住涅槃的果位，即二身双运的佛陀果位。 第二，关于道的支分，如‘精液、大小便等，都是极其隐秘的’等内容所示。这部分分为三个方面：清洁行为，避免伤害他人，以及保持苦行不退转。首先，由于咒语的成就依赖于因、缘、缘起，因此，修持咒语的支分，也必须不混杂地进行取舍。射精，排泄大小便，以及食用不洁之物等，还有下气等，无论观想不观想明妃，都不要心不在焉，随意而为，要谨慎。要保持警惕，保持正念不失，持续不断地进行修持。
English
In order to achieve the supreme accomplishment through diligence, in that relative state, one should also temporarily abide in asceticism and become accustomed to the Yidam (deity). Once warmth is attained, due to the lack of clarity regarding the true meaning and the influence of dualistic grasping of acceptance and rejection, one is not free from worldly dharmas, being of the nature of doubt, and in relation to the transcendental, authentic dharma, it is merely an inferior meditation, or solely clinging to and being arrogant about a single point. Therefore, by not thinking in this way, one should completely abandon or renounce it. All dharmas are naturally unborn and unceasing, free from the four extremes of elaboration, and one should abide equally in the Dharmadhatu (realm of dharma) of emptiness, which possesses all supreme aspects, and engage in signless meditation. This is called 'peaceful wisdom,' where various notions of sign-grasping and the darkness of the two obscurations are pacified, and clear light, free from all conceptualizations, arises. Therefore, one should cultivate steadfastness without deviating from that. This teaches the signless yoga. Thus, through the yoga of sign-possessing means, by swiftly accomplishing whatever desired Siddhi (accomplishment) between the lower realms and Akanishta (highest pure land), liberating from fear and suffering, and arising from the basis of bliss, the practitioner who possesses the lineage of enlightenment becomes a greatly fortunate one. By becoming accustomed to the signless yoga, he will manifest liberation. And for the sake of the true meaning, by engaging in the union of sign-possessing and signless yoga, relying on the path of the great wisdom of emptiness, which possesses all supreme aspects and is naturally clear light, one will manifest the non-abiding result, the Buddhahood of the union of the two Kayas (bodies). Secondly, the limb of the path is taught from 'semen, excrement, urine, etc., are said to be extremely secret.' This has three divisions: practicing cleanliness, abandoning harm to others, and maintaining asceticism without degeneration. First, since the accomplishment of mantras depends on causes, conditions, and interdependence, the abandonments and acceptances of the limbs of mantra practice must also be practiced without confusion. Emission of semen, excretion of feces and urine, and eating unclean things, as well as the lower winds, whether one meditates on the consort or not, one should not be absent-minded and act carelessly, but be mindful. One should be vigilant, and by that very means of maintaining unbroken mindfulness. --------------------------------------------------------------------------------