Tibetan
ཉིས་ཟབས་སུ་སོར་གཅིག་པའི་དབུས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཡུ་བའི་རྩ་བར་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་དགངས་གཟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དུས་འཁོར་རྒྱུད་ལས་དགངས་གཟར་ནི་ཡུ་བ་ཁྲུ་གང་བའི་རྩེར་སྙིམ་པ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་དང་། བླུགས་ 5-29-12b གཟར་རྩེ་མོ་ཁྱོར་བ་ལྟ་བུ་བྱ་ཞེས་གསུངས་མཆན། ཡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། དགང་གཟར་ཡུ་བ་སོར་བཅུ་དྲུག །དེ་མན་སོར་བཞི། ཟབས་སོར་གཉིས། ཟུར་གསུམ་དབུས་སོར་གཉིས། རྩེ་གསུམ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་སོགས་དང་། བླུགས་གཟར་ཡུ་བ་སོར་བཅུ་བཞི། ཟབས་སོར་གཅིག་པ་གྲུ་གསུམ། ཡུ་བའི་མཐར་རྩེ་གསུམ་གདེངས་པ་འདི་དག་དྲག་པོའི་གཟར་བུར་གསུངས་སོ། །དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་གཉིས་མེད་ན་བླུགས་གཟར་ཁོ་ནས་ཀྱང་འབུལ། དེ་བཞིན་དགང་གཟར་ཁོ་ནས་གཉིས་ཀ་ཕུལ། དེ་གཉིས་ཀ་མེད་ན་ལག་པའི་སོར་མོ་ལྔ་སྦྱར་བས་དགང་བླུགས་འབུལ་ཞིང་། སོར་མོ་གསུམ་སྦྱར་བས་ཅིག་ཤོས་སྲེག་བླུགས་འབུལ་ཞིང་རྒྱུད་ལས་གསུངས། ཤིང་པི་པ་ལའི་ལོ་མས་ཀྱང་སྲེག་བླུགས་གཉིས་ཕུལ་ལོ་གསུངས། གཞན་རྡོར་དྲིལ་སོགས་དང་། དུང་ཆོས་སུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ། ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ། རླུང་གཡབ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད། སྒྲུབ་པོ་དང་ཐབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀར་ཞལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་མེ་ཡོལ་བཞག །འདི་མེ་དུག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གངས་རི་དང་བཾ་ཡིག་བཀོད་པའང་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་མཛད། འདི་གངས་ཏི་ཙེར་བསྒོམ་གསུངས། དེ་ཡང་རང་གི་གཡོན་ཐབ་ཀྱི་གཡས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབ་ལྡན་ལ་གཏོར་མ་གཉིས། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་ལྷའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་ན། ནང་མཆོད་དམ། སྨན་རཀ་ 5-29-13a དང་པོ་རྩི་ན་བཟའ་སོགས་བཤམས། རང་གི་གཡས་ཐབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབ་ལྡན་ལ། ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ་སོགས་སྲེག་རྫས་གང་འོས་དང་། ཕྱོགས་གང་བདེར་མེ་ཁ་གསོ་བའི་བུད་ཤིང་ང་གཡབ། རང་མདུན་རྡོར་དྲིལ་ནས་བཟེད་སོགས་བཤམ་མོ། །ལྔ་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་ནི། ཐོག་མར་སྦར་བའི་ཚེ། ཞི་བར་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་སོགས་གཙུབ་ཤིང་གི་མེའམ། དགོན་པའི་མེ། ཡང་ན་བྲམ་ཟེའི་རྒྱུན་བཞག་གི་མེ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་ཁྱིམ་བཀྲ་ཤིས་པ་སྐབས་སུ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ས་ནས་མེ་བླངས་ལ་སྦར། རྒྱས་པར་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་རིགས། དགེ་འདུན་ཚང་མང་གི་མེ་གང་རུང་ངམ། ནགས་མེས་ཚིག་པའི་མེ། ཡང་ན་ནོར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། དབང་ལ་སྨད་འཚོང་མའམ། རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེ། དབང་གི་དགུག་པར་གར་མཁན་ནམ་མགྲོན་པོས་བུས་པའི་མེ་སྦར། དྲག་པོར་མི་རོ་བསྲེག་པའི་མེའམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེའམ། ལྕགས་རྡོ་གཙུབས་པའམ། སྡིག་ཅན་དང་གདོལ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་མེ་བླངས་ལ་སྦར། དྲག་པོའི་དགུག་པ་ལའང་མེ་དེ་དག་གིས་སྦར་རོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་ལས་སོ་སོ་
Chinese
柄的中央以一个二指深、一指宽的金刚杵装饰。柄的根部则如珍宝和金刚杵的悬挂物一般。时轮经中说，悬挂物是柄长一肘的顶端，形状如手掌；倾泻物顶端则如手掬之状。另据《黑敌降阎魔续》记载：倾泻物柄长十六指，其下四指，深二指，三棱中央二指，顶端以三股杵环绕等。倾泻物柄长十四指，深一指，呈三角形。柄端有三股杵向上翘起，这些都被认为是猛烈的倾泻物。如果没有悬挂物和倾泻物，则仅用倾泻物供奉；同样，仅用悬挂物也可同时供奉两者。如果两者都没有，则用五指并拢的手势表示悬挂和倾泻，用三指并拢的手势表示焚烧和倾泻，经中如是说。也可以用琵琶树的叶子同时供奉焚烧和倾泻。此外，还有金刚铃等；法螺中盛放香水；吉祥草的散布；风幡；八束吉祥草；修行者和火炉之间放置涂有白灰的挡火墙，这是为了防止火的毒害。绘制雪山和藏文'བཾ'（BAM，班）字也是上师们的传统做法，据说这是为了观想冈底斯山。 此外，在自己的左侧，火炉的右侧，放置一个带盖的台子上，摆放两个朵玛，两份水和供品。如果是无上瑜伽部的火供，则摆放内供或血肉供品，首先陈设食物等。在自己的右侧，火炉的左侧，放置一个带盖的台子上，摆放杨树枝、酥油等适合的供品，并在方便的地方放置用于助燃的木柴和风幡。在自己面前摆放金刚铃和持物碗等。 第五，关于火供的火焰：最初点燃时，寂静的火供应使用含有乳汁的树木等，或者使用擦木取火的火、寺院的火，或者婆罗门的常燃之火。如果没有这些，则从吉祥的家庭中取火点燃。增益的火供应使用国王或王族的火，或者僧众的火，或者森林火灾的火，或者从珍宝中产生的火。怀爱的火供应使用妓女或贵族家庭的火，怀爱的勾招则使用艺人或客人吹燃的火。忿怒的火供应使用焚烧尸体的火或坟场的火，或者敲击铁石产生的火，或者从罪人和贱民的家中取火点燃。忿怒的勾招也使用这些火来点燃。所有事业的火供都应根据不同的事业选择相应的火。
English
The center of the handle is adorned with a vajra (རྡོ་རྗེ，梵文：वज्र，罗马：vajra，意为金刚杵) that is two fingers deep and one finger wide. The base of the handle is like the hanging ornaments of jewels and vajra. The Kalachakra Tantra states that the hanging ornament is at the top of a cubit-long handle, shaped like a palm; the top of the pouring object is like a cupped hand. Furthermore, according to the Black Enemy Yamari Tantra, the handle of the pouring object is sixteen fingers long, with the lower four fingers being two fingers deep, the three-edged center being two fingers, and the top surrounded by three-pronged vajras. The handle of the pouring object is fourteen fingers long, one finger deep, and triangular. At the end of the handle, there are three-pronged vajras pointing upwards. These are all considered fierce pouring objects. If there are no hanging and pouring objects, then only the pouring object is offered; similarly, only the hanging object can be used to offer both. If neither is available, then the gesture of joining five fingers represents hanging and pouring, and the gesture of joining three fingers represents burning and pouring, as stated in the scriptures. The leaves of the papaya tree can also be used to offer both burning and pouring. In addition, there are vajra bells, etc.; fragrant water in conch shells; scattering of kusha grass; wind banners; eight bundles of kusha grass; a firebreak wall coated with white ash placed between the practitioner and the stove, to prevent the harm of fire. Drawing snow mountains and the Tibetan letter 'བཾ' (BAM) is also a traditional practice of the gurus, said to be for visualizing Mount Kailash. Furthermore, on one's left side, to the right of the stove, place a covered platform with two tormas, two waters, and offerings. If it is an Anuttarayoga Tantra fire puja, then arrange inner offerings or blood offerings, first setting out food, etc. On one's right side, to the left of the stove, place a covered platform with yangshing wood, ghee, and other suitable offerings, and in a convenient place, place firewood and wind banners for fueling the fire. In front of oneself, arrange the vajra bell and offering bowls, etc. Fifth, regarding the fire of the fire puja: When first kindling the fire, for peaceful fire pujas, use trees containing milk, or fire from rubbing wood, fire from a monastery, or the constantly burning fire of a Brahmin. If these are not available, then take fire from an auspicious household. For increasing fire pujas, use the fire of a king or royal family, or the fire of the sangha, or fire from a forest fire, or fire generated from jewels. For empowering fire pujas, use fire from a prostitute or a noble family; for the attraction of empowerment, use fire blown by a performer or a guest. For wrathful fire pujas, use fire from burning a corpse or fire from a cemetery, or fire from striking iron and stone, or take fire from the house of a sinner or an outcast. The attraction of wrath also uses these fires to kindle the flames. For all actions, the fire puja should choose the appropriate fire according to the specific action. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
དང་མཐུན་ནོ། །དྲུག་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་གང་དུ་ཁ་བལྟ་བ་ནི། ཞི་བ་ཤར་དུ་ཁ་བལྟ། དེ་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱང་དབང་ལ་ནུབ་བམ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བལྟས་ནས་ཀྱང་ 5-29-13b གསུངས། དྲག་པོར་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཁ་བྱང་བལྟས་ཞི་བ་ཤར་བལྟས་རྒྱས་བར་ཡང་གསུངས། ཅིས་ཀྱང་ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་སྟབས་མ་བདེ་ན་ཕྱོགས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དེར་ཁ་བལྟས་པར་བསམས་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བ། ལྷོར་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང་དང་དབང་གིས་དགུག་པ། བྱང་དུ་མངོན་སྤྱོད་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དགུག་པ་བྱ་གསུང་། ཡང་གཞན་དུ་ལྷོར་མངོན་སྤྱོད། བྱང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའང་སྣང་། རང་མདུན་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ་ཤར་ཡིན་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། རེངས་སོགས་དྲག་པོར་གཏོགས་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། ཡང་ན་དགུག་པར་སྟེང་དུ་བལྟ་ཞེས་དང་། ཡང་རེངས་བར་དབང་ལྡན་དུ་ཁ་བལྟ། རྒྱན་དང་ཐབ་སོགས་ཞི་བ་འདྲ་གསུངས། ལ་ལར་སེར་པོར་བཤད། བསྐྲད་པར་མེར་བལྟ། རྔ་མོང་རུས་པ་སོགས་རྒྱན་དཀར་ནག་གིས་བརྒྱན། དབྱེ་བ་བདེན་བྲལ་དུ་བལྟ་ཆས་རྒྱན་སེར་པོ་བྱ། དབྱེ་བསྐྲད་ཀྱི་ཐབ་དྲག་པོ་འདྲ་བར་ཡང་གསུངས། བདུན་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་དུས་ཆས་གོས་ནི། ཞི་བ་ལ་གོས་དང་རྒྱན་ཆས་དཀར་པོ་དྲི་བཟང་བགོས་པ་བྱ། དེ་བཞིན་རྒྱས་པར་སེར་པོ། དབང་ལ་དམར་པོ། དྲག་པོ་ལ་གཤེར་བར་བྱས་པའི་གོས་རྒྱན་སྔོན་པོ་དྲི་ང་ཅན་བྱའོ། ། 5-29-14a དུས་འཁོར་རྒྱུད་ལས་ཞི་རྒྱས་ལ་ཆས་རྒྱན་དཀར་པོ་དང་། རེངས་པར་སེར་པོ་གསུངས་པ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུད་ཕལ་མོ་ཆེའི་ལུགས་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་རོ། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ཚེ་གདན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཞི་བར་བདེ་ལ་འཇམ་པའི་གདན། རྒྱས་པར་བདེ་ལ་མཐོ་བའི་ཁྲི། དབང་ལའང་བདེ་ཞིང་མཐོ་བ། དྲག་པོར་གདན་བསྲབས་བར་བྱའོ། །དགུ་པ་འདུག་སྟངས་ནི། ཞི་བར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། རྒྱས་པར་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས། དབང་ལ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། དྲག་པོར་རུས་སྦལ་གྱི་འདུག་སྟངས་ཏེ། རྐང་པ་གཡས་པས་གཡོན་པའི་པོ་ལ་མནན། པུས་མོ་གྱེན་དུ་བསླང་ནས་འདུག་སྟེ་སོས་སོ་འཆའ་ཞིང་ཁྲོ་ཚུལ་དུ་བྱའོ་གསུངས། བཅུ་པ་ལག་སྟབས་ནི། ཞི་སོགས་གསུམ་ལ་དྲིལ་བུ་དང་དགང་གཟར་དང་། སྲེག་རྫས་ཀྱི་སྣོད་ལག་གཡོན་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་དགར་འདུག་འདྲ། བླུགས་གཟར་དང་སྲེག་རྫས་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་འབུལ། དྲག་པོ་ལ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་སྔ་མ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བྱ་ཞིང་། རྫས་ཀྱང་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་བས་འབུལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བྱ་བ་ཡང་། ཞི་བར་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་གུང་སྲིན་མཐེའུ་ཆུང་
Chinese
与此相符。第六，焚烧祭品时面朝的方向：寂静法面向东方。同样，对于增益法，据说可以面向北方、西方或任何方向。对于猛厉法，应面向南方而坐。密宗总续中说：‘面向北方是寂静法，面向东方是增益法’。无论如何，如果朝向某个方向不方便，因为方向的自性并不成立，所以应该在心中想着面向那个方向。如果从坛城的角度来看，坛城的东方是寂静法，南方是增益法，西方是控制和控制的吸引，北方是显现和显现的吸引。另有说法，南方是显现，北方是增益。要知道，自己面向东方时的前方，就是坛城的前方或东方。可以将僵硬等归为猛厉法，或者说向上看是吸引。也有说，僵硬时面向控制。装饰和火炉等与寂静法相似。有些人说是黄色。驱逐时看着火。用孔雀、骨头等装饰，用白色和黑色装饰。在区分时，用真假分离的装饰品和黄色装饰。区分和驱逐的火炉也类似于猛厉法。第七，焚烧祭品时的服装：寂静法时，穿着白色、香味好的衣服和装饰品。同样，增益法时穿黄色，控制法时穿红色，猛厉法时穿湿润的蓝色、气味难闻的衣服和装饰品。 时轮经中说，寂静法和增益法的服装和装饰是白色的，僵硬法是黄色的，这是该经的观点。这里是大多数经部的普遍观点。第八，焚烧祭品时座位的区别：寂静法时用舒适柔软的垫子，增益法时用舒适高大的宝座，控制法也用舒适高大的座位，猛厉法时用简陋的垫子。第九，坐姿：寂静法时采用金刚跏趺坐，增益法时采用吉祥坐，控制法时采用莲花跏趺坐，猛厉法时采用乌龟坐，即右脚压在左脚的脚面上，膝盖竖起，张开嘴，面露怒容。第十，手势：寂静等三种法，左手拿着铃和甘扎，以及盛放祭品的容器，右手拿着金刚杵和嘎巴拉，以及倾倒用的勺子和祭品。猛厉法时，左右手与之前相反，用拇指和食指捏着祭品献上。也有双手握拳的说法。寂静法时，伸出食指，无名指和小指弯曲
English
It is in accordance with this. Sixth, regarding which direction to face when performing a fire offering: for peaceful rites, face east. Similarly, for increasing rites, it is said that one can face north, west, or any direction. For wrathful rites, one should sit facing south. The Secret General Tantra states: 'Facing north is for peaceful rites, facing east is also for increasing rites.' In any case, if it is inconvenient to face a certain direction, since the nature of directions is not established, one should think in one's mind that one is facing that direction. From the perspective of the mandala (dkyil 'khor, mandala, mandala, circle), the east of the mandala is for peaceful rites, the south is for increasing rites, the west is for controlling and attracting control, and the north is for manifestation and attracting manifestation. Alternatively, it is said that the south is for manifestation and the north is for increasing. One should know that the front when facing east is the front or east of the mandala. Stiffness and the like can be classified as wrathful rites, or looking upwards is said to be attraction. It is also said that one faces control when stiff. Decorations and hearths are said to be similar to peaceful rites. Some say it is yellow. When expelling, look at the fire. Decorate with peacock feathers, bones, etc., and decorate with white and black. When distinguishing, use decorations that separate truth from falsehood and yellow decorations. The hearth for distinguishing and expelling is also said to be similar to wrathful rites. Seventh, regarding clothing when performing a fire offering: for peaceful rites, wear white clothes and ornaments with good fragrance. Similarly, wear yellow for increasing rites, red for controlling rites, and wet blue clothes and ornaments with a foul smell for wrathful rites. The Kalachakra Tantra states that the clothes and ornaments for peaceful and increasing rites are white, and for stiff rites are yellow, which is the view of that tantra itself. This is according to the generally accepted view of most tantras. Eighth, regarding the differences in seats when performing a fire offering: for peaceful rites, use a comfortable and soft cushion; for increasing rites, use a comfortable and high throne; for controlling rites, also use a comfortable and high seat; and for wrathful rites, use a simple cushion. Ninth, regarding posture: for peaceful rites, use the vajra posture (rdo rje'i skyil mo krung, vajrāsana, vajrasana, diamond posture); for increasing rites, use the auspicious posture; for controlling rites, use the lotus posture (pad+ma'i skyil krung, padmāsana, padmasana, lotus posture); and for wrathful rites, use the turtle posture, i.e., the right foot presses on the sole of the left foot, the knees are raised, the mouth is opened, and a wrathful expression is assumed. Tenth, regarding hand gestures: for the three rites of peaceful, etc., the left hand holds a bell and a kapala (dgang gzar, kapāla, kapala, skull cup), and a container for the offerings; the right hand holds a vajra (rdo rje, vajra, vajra, diamond/thunderbolt) and a kapala, and a ladle for pouring and the offerings. For wrathful rites, the left and right hands are reversed from before, and the offerings are presented by pinching them with the thumb and forefinger. It is also said that both hands make fists. For peaceful rites, the index finger is extended, and the ring finger and little finger are bent. --------------------------------------------------------------------------------