Tibetan
པོ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་མཐུན་ལྷུང༷་བཟེ༷ད་དང་ཆོས་གོས་ལ༷་སོག༷ས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྐུན༷་མས་ཁྱེར༷་ན༷། ཆོས༷་བཤ༷ད་ནས༷་ནི༷་ཕ་རོལ་པོས་སྟེར་ན་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་། ཡ༷ང་ན༷་རི༷་བ༷འི་རི༷ན་གྱིས༷་བླུ༷་དགོས་ལ། དེ༷་ལྟར༷་མ༷་བྱས༷་པར་ནན་གྱིས་བླངས་ན་ཉེས༷་བྱས༷་སོ༷། །གསུམ་པ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་ལ། བསྲུང་བྱ་དངོས་དང་། དེ་བསྲུང་དགོས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པའི་གྲོང་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་བཟང་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གནས་པ་ལས། དེའི་མས། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཕ་མའི་ནོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལ། བདག་ཅག་བཟའ་བྲན་རྒས་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ན་ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ནོར་དུ་འགྱུར་བས། ཁྱོད་སླར་འབབས་སུ་མི་རུང་ནའང་། ས་བོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞོག་ཅིག་བྱས་ནས། དེས་སྔར་གྱི་ཆུང་མ་ཟླ་མཚན་ལྡན་ཞིང་དུས་ལ་བབ་ 1-2-11b པ། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྲིད་འོང་བ་དང་། དེས་སྤྱད་དོ། །དེ་ནས་དུས་མི་རིང་བ་ཞིག་ན། རྒྱལ་བས། དུག་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་བཤད་པས། བཟང་བྱིན་ཉེས་པ་དྲན་ནས་འགྱོད་ཅིང་མི་དགའ་བ་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པས། དེས་དྲང་པོར་སྨྲས་སོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བས། བཟང་བྱིན་ལ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་ནས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །སྡོམ༷་པ་ཅ༷ན་འདུ་ཤེས་ཉམ༷ས་པ༷་མེ༷ད་པའི་སེ༷མས་ཀྱིས༷། རུལ་པ་དང་འབུ་ཞུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཉམ༷ས་པ༷་མེ༷ད་པའི༷་རྨ་ཡི་སྒོ༷་གསུ༷མ་པོ་གང་རུང་སྤྱད་བཟོད་དུ༷། སེམས་ཆག༷ས་པ༷ས་བརྩལ༷་ཏེ་ལས་རུང་གི་ནོ༷ར་བུ༷་པགས་སྦུབས་སོ་ལས་རྩེ་མོ་ན༷ང་དུ༷་འད༷ས་ཏེ་མཐར་ཐུ༷ག་རེག་པའི་དག༷འ་བ༷་ལུས་ཀྱིས་ཚོ༷ར་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས་ན༷་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཉམ༷ས་ཏེ་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། བདག་དགེ་སྦྱོང་མཐུ་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ལ། སྐྱེས༷་པ༷་དང་། བུ༷ད་མེ༷ད་དང་། མ༷་ནི༷ང་གི༷་ཚ༷ན་ཀ༷ར་བོ༷ར་ཏེ༷་སྟེ༷་ཤེད་ཀྱིས་མན༷ན་ནས་བདག་དང་དེ་དག་གི་སྒོ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བར་བཅུག་པ༷་ལ༷ས། ག༷ང་གི༷་བདེ༷་བའི༷་རོ༷་མྱོང༷་བ༷་བདག་གིར་བྱེད་ན་དེ༷་ཡ༷ང་སྡོམ༷་པ༷་ཞི༷ག་པས་ཕམ་པ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡ༷ན་ལ༷ག་སྐྱེས༷་ཕོ་དབང་ 1-2-12a ལས་སུ་རུང་ན༷ས། འདོད་བདེ༷་འདོ༷ད་པ་བ༷ས། ཤིན་ཏུ་གདུག༷་པ༷་སྦྲུལ༷་གྱི༷་ཁ༷ར་བཅུག༷་ཏེ་ཤི་ཡང་སླ༷་ཡི། ལུས༷་ལ༷་རང་གི་སྡོམ༷་པ༷་ཕམ་པས་མི་གཏོང་ངམ་མི༷་གཞི༷ག་ཅེས༷་རྫོག༷ས་པའི་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀྱིས༷་བཀའ་བསྩལ༷་ཏོ༷་སྟེ༷་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ག༷ལ་ཏེ༷་དེ་ལྟར་སྦྲུལ༷་གྱིས༷་བས༷ད་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་དག་པར་གན༷ས་པ་ལ༷་དེ༷་ཕ༷ན་བྱེད་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ༷། རྒྱུ་དེས་བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་གོ་བཀག་པ་དང་། ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ཉམ ༷ས་པ༷་ནི་སྡུག༷་བསྔལ༷་བ་ཡི༷ན་ཏེ། ཕྱི་མ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེས་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ་ལ༷འ༷ང་སྒྲིབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། དེའི་སྐལ་བ་མེད་པས་སོ། །བཞི་པ་རྫུན་གྱི་ཕམ་པ་ལ། ཕམ་པ་དངོས་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ངག་གི་ཉེས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས། ཕ་མ་ཡང་བུ་ལ་ཁ་ཟས་མི་སྟེར་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཚེ། དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དང་གནས་བརྟན་རྣམས་ནི། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་སོགས་ཡུལ་གཞན་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པར་སོང་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཟ་གཞན་ 1-2-12b པའང་སྟོབ་བོ། །དེར་ཉ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་གིས། རྫུ་འཕྲུལ་ནི་མ་ཐོབ། ཐོས་པ་ཉུང་བས་དེ་ལྟར་མ་ནུས་ནས། སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་ཏེ་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་ཏེ། འདིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་སོགས་འབྲས་བུ༷་བཞི་དང་། འདིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་བོ། །འདི་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཟས་རྙེད་ལུས་བརྟས་སོ། །དེ་ནས་དབྱར་འདས་ནས་ཚུར་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ཕྱིན་པས་དང་པོ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་འཕྲད་ནས་དེས་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཟས་ཀྱིས་ཕོངས་ཤིང་ཉམ་ང་བར་གྱུར་ན། ཁྱེད་ཅག་ཚོ་འཚོབའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེས་དྲིས་པས་དྲང་པོར་བརྗོད། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་ཡོད་པས་བརྗོད་དམ། མེད་པས་བརྗོད། མེད་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་རིགས་པར་སྨྲས་པས་དེ་རྒྱལ་བས་གསན་ནས་དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་དེ་བཅས་སོ། །ལྷ༷་ད༷ག་གི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་ངོ་ཞེ༷ས་དང་། ལྷ་དེ༷་ཡི༷་ངག་གི་སྒྲ༷་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས༷་པ༷ར་གྱུར༷་ཏོ་ 1-2-13a ཞེས་ད༷ང་། ལྷ་དག་དང་བདག་ཕན་ཚུན་ཀུན༷་ཏུ་གཏམ་སྨྲས༷་སོ་ཞེས་དེ་གསུམ་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ག༷ང་ན༷་བད༷ག་འདུ༷ག་པ།དེར་ལྷ༷་རྣམས་འོ༷ང་ཞི༷ང་། བད༷ག་ཀྱང༷་ལྷ༷་དེ༷་ཡི༷་དྲུང༷་དུ་འགྲོ༷འོ་ཞེས་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ། དྲི༷་ཟ༷་དང་། བུམ་སྣ་སྣམ་སོགས་གྲུལ༷་བུམ༷་དང་། དུང་སྐྱོང་སོགས་ཀླུ་དང་། རྣམ་ཐོས་བུ་སོགས་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་དང་། ལྟོ༷་འ༷ཕྱེ་ཆེ༷ན་པོ༷་ད༷ང་། ཤ༷་ཟ༷་དང་ཡི༷་དྭ༷གས་དང་། དུད་འགྲོ་མིའི་རྟེན་ཅན་མི༷འ༷མ་ཅི༷་སྟེ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་མཐོ༷ང་ངོ༷་ཞེ༷ས་དང་། ལ༷་སོག༷ས་པའི་སྒྲས། སྒྲ་ཐོས་སོ། །དེ་དང་གཏམ་སྨྲ༷ས་སོ། །དེ་དག་བདག་གི་དྲུང་དུ་འོང་། བདག་ཀྱང་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བས༷མ་ག༷ཏན་དང་པོ་སོགས་བཞི་དང་། ལྷའི་མིག་གི་མངོ༷ན
Chinese
财富是痛苦的根源，因为它会导致来世堕入恶道三途，并且它也会遮蔽从痛苦中解脱，因为没有获得解脱的机缘。第四个是妄语的失败，分为真实的失败和除此之外的语言过失两种。首先，世尊（Bhagavan，通常指佛陀）住在广阔的城市毗舍离（Vaishali）的猕猴池边。当时发生了大饥荒，父母甚至不给孩子食物。具有神通的比丘和长老们前往富饶繁荣的其他地方，如北方俱卢洲（Uttarakuru），他们自己也得到了供养。 在那里，五百名从渔夫出家的比丘没有获得神通，因为听闻不多，所以无法做到。他们心想：‘我们应该各自宣扬自己的功德来获取供养。’于是他们互相宣扬功德，说：‘这位获得了入流果（Sotapanna，预流果，须陀洹），’等等四种果位，‘这位成就了世间道的果位，’‘这位精通三藏（Tripitaka），’等等，以此获得食物，身体强壮。之后，夏季结束，他们回来拜见世尊。首先遇到了阿难陀（Ananda），阿难陀问他们：‘其他比丘因为缺乏食物而变得虚弱，你们为何如此健壮？’他们如实回答。‘你们是因为有这些功德才说的吗？还是没有这些功德才说的？’‘即使没有也说了。’比丘们说这样做是不合适的，佛陀听到了，以多种方式呵斥他们，并制定了戒律。 ‘我亲眼见到了诸天（Deva）的形象，’‘我亲耳听到了那位天人的声音，’‘我和诸天互相交谈，’这三种说法无论说哪一种都会导致失败。同样，‘无论我住在哪里，诸天都会前来，我也去那位天人的住所，’也是如此。同样，‘食香（Gandharva），瓶腹（Kumbhanda），龙（Naga），夜叉（Yaksa），大腹行（Preta），食肉鬼（Rakshasa），罗刹（Pisaca），以及具有人类依附的动物’，无论是说见到了他们的形象，还是用‘等’字包括听到了声音，与他们交谈，他们来到我的住所，我去了他们的住所，无论说哪一种都会导致失败。从本体的角度来说，初禅（Dhyana）等四禅，以及天眼（Divyacaksu）的证得…… ས་པ༷་ནི་སྡུག༷་བསྔལ༷་བ་ཡི༷ན་ཏེ། (财富是痛苦的根源，) དེས་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ་ལ༷འ༷ང་སྒྲིབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། (它也会遮蔽从痛苦中解脱，) ལྷ༷་ད༷ག་གི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་ངོ་ཞེ༷ས་དང་། (我亲眼见到了诸天（Deva）的形象，) ལྷ་དེ༷་ཡི༷་ངག་གི་སྒྲ༷་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས༷་པ༷ར་གྱུར༷་ཏོ་ཞེས་ད༷ང་། (我亲耳听到了那位天人的声音，) ལྷ་དག་དང་བདག་ཕན་ཚུན་ཀུན༷་ཏུ་གཏམ་སྨྲས༷་སོ་ཞེས་དེ་གསུམ་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། (我和诸天互相交谈，这三种说法无论说哪一种都会导致失败。) ག༷ང་ན༷་བད༷ག་འདུ༷ག་པ།དེར་ལྷ༷་རྣམས་འོ༷ང་ཞི༷ང་། བད༷ག་ཀྱང༷་ལྷ༷་དེ༷་ཡི༷་དྲུང༷་དུ་འགྲོ༷འོ་ཞེས་དང་། (无论我住在哪里，诸天都会前来，我也去那位天人的住所，) དྲི༷་ཟ༷་དང་། བུམ་སྣ་སྣམ་སོགས་གྲུལ༷་བུམ༷་དང་། དུང་སྐྱོང་སོགས་ཀླུ་དང་། རྣམ་ཐོས་བུ་སོགས་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་དང་། ལྟོ༷་འ༷ཕྱེ་ཆེ༷ན་པོ༷་ད༷ང་། ཤ༷་ཟ༷་དང་ཡི༷་དྭ༷གས་དང་། དུད་འགྲོ་མིའི་རྟེན་ཅན་མི༷འ༷མ་ཅི༷་སྟེ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་མཐོ༷ང་ངོ༷་ཞེ༷ས་དང་། (食香（Gandharva），瓶腹（Kumbhanda），龙（Naga），夜叉（Yaksa），大腹行（Preta），食肉鬼（Rakshasa），罗刹（Pisaca），以及具有人类依附的动物，无论是说见到了他们的形象，) སྒྲ་ཐོས་སོ། །དེ་དང་གཏམ་སྨྲ༷ས་སོ། །དེ་དག་བདག་གི་དྲུང་དུ་འོང་། བདག་ཀྱང་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། (听到了声音，与他们交谈，他们来到我的住所，我去了他们的住所，无论说哪一种都会导致失败。) ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བས༷མ་ག༷ཏན་དང་པོ་སོགས་བཞི་དང་། (从本体的角度来说，初禅（Dhyana）等四禅，)
English
Wealth is the root of suffering, as it leads to rebirth in the three lower realms in the next life, and it also obscures liberation from suffering, as there is no opportunity to attain liberation. The fourth is the defeat of lying, which is divided into the actual defeat and other verbal offenses. First, the Bhagavan (usually referring to the Buddha) was residing near the Monkey Pool in the vast city of Vaishali. At that time, there was a great famine, and parents would not even give food to their children. The monks and elders with magical powers went to other prosperous places, such as Uttarakuru, and they themselves were also supported. There, five hundred monks who had ordained from fishermen did not attain magical powers, and because they had little learning, they could not do so. They thought, 'We should each proclaim our own merits to obtain offerings.' So they proclaimed each other's merits, saying, 'This one has attained the fruit of Stream-entry (Sotapanna),' and so on, the four fruits, 'This one has achieved the fruit of the worldly path,' 'This one is proficient in the Tripitaka,' and so on, thereby obtaining food and becoming strong. Later, after the summer had passed, they returned to pay homage to the Bhagavan. First, they met Ananda, who asked them, 'Other monks have become weak due to lack of food, why are you so robust?' They answered truthfully. 'Did you say this because you have these qualities, or because you do not have these qualities?' 'We said it even though we did not have them.' The monks said that it was not appropriate to do so, and the Buddha heard this, rebuked them in various ways, and established the precepts. 'I have directly seen the form of the Devas,' 'I have directly heard the voice of that Deva,' 'I and the Devas have conversed with each other,' whichever of these three statements is made will lead to defeat. Similarly, 'Wherever I dwell, the Devas come, and I also go to the abode of that Deva,' is also the same. Similarly, 'Gandharva, Kumbhanda, Naga, Yaksa, Preta, Rakshasa, Pisaca, and animals with human attachments,' whether it is said that their forms have been seen, or using 'etc.' including hearing their voices, conversing with them, they come to my abode, I go to their abode, whichever is said will lead to defeat. From the perspective of essence, the four Dhyanas, such as the first Dhyana, and the attainment of the Divyacaksu (divine eye)... ས་པ༷་ནི་སྡུག༷་བསྔལ༷་བ་ཡི༷ན་ཏེ། (sa pa ni dug ngal ba yin te, Wealth is the root of suffering,) དེས་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ་ལ༷འ༷ང་སྒྲིབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། (des mya ngan las 'das pa la'ang sgrib par 'gyur te, it also obscures liberation from suffering,) ལྷ༷་ད༷ག་གི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་ངོ་ཞེ༷ས་དང་། (lha dag gi gzugs mngon sum du mthong ngo zhes dang, I have directly seen the form of the Devas,) ལྷ་དེ༷་ཡི༷་ངག་གི་སྒྲ༷་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས༷་པ༷ར་གྱུར༷་ཏོ་ཞེས་ད༷ང་། (lha de yi ngag gi sgra mngon sum du thos par gyur to zhes dang, I have directly heard the voice of that Deva,) ལྷ་དག་དང་བདག་ཕན་ཚུན་ཀུན༷་ཏུ་གཏམ་སྨྲས༷་སོ་ཞེས་དེ་གསུམ་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། (lha dag dang bdag phan tshun kun tu gtam smras so zhes de gsum gang smras kyang pham par 'gyur ba dang, I and the Devas have conversed with each other, whichever of these three statements is made will lead to defeat.) ག༷ང་ན༷་བད༷ག་འདུ༷ག་པ།དེར་ལྷ༷་རྣམས་འོ༷ང་ཞི༷ང་། བད༷ག་ཀྱང༷་ལྷ༷་དེ༷་ཡི༷་དྲུང༷་དུ་འགྲོ༷འོ་ཞེས་དང་། (gang na bdag 'dug pa, der lha rnams 'ong zhing, bdag kyang lha de yi drung du 'gro'o zhes dang, Wherever I dwell, the Devas come, and I also go to the abode of that Deva,) དྲི༷་ཟ༷་དང་། བུམ་སྣ་སྣམ་སོགས་གྲུལ༷་བུམ༷་དང་། དུང་སྐྱོང་སོགས་ཀླུ་དང་། རྣམ་ཐོས་བུ་སོགས་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་དང་། ལྟོ༷་འ༷ཕྱེ་ཆེ༷ན་པོ༷་ད༷ང་། ཤ༷་ཟ༷་དང་ཡི༷་དྭ༷གས་དང་། དུད་འགྲོ་མིའི་རྟེན་ཅན་མི༷འ༷མ་ཅི༷་སྟེ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་མཐོ༷ང་ངོ༷་ཞེ༷ས་དང་། (dri za dang, bum sna snam sogs grul bum dang, dung skyong sogs klu dang, rnam thos bu sogs gnod sbyin dang, lto 'phye chen po dang, sha za dang yi dwags dang, dud 'gro mi'i rten can mi'am ci ste de dang de'i gzugs mthong ngo zhes dang, Gandharva, Kumbhanda, Naga, Yaksa, Preta, Rakshasa, Pisaca, and animals with human attachments, whether it is said that their forms have been seen,) སྒྲ་ཐོས་སོ། །དེ་དང་གཏམ་སྨྲ༷ས་སོ། །དེ་དག་བདག་གི་དྲུང་དུ་འོང་། བདག་ཀྱང་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། (sgra thos so, de dang gtam smras so, de dag bdag gi drung du 'ong, bdag kyang de dag gi drung du song ngo zhes gang smras kyang pham par 'gyur ba dang, hearing their voices, conversing with them, they come to my abode, I go to their abode, whichever is said will lead to defeat.) ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བས༷མ་ག༷ཏན་དང་པོ་སོགས་བཞི་དང་། (ngo bo'i sgo nas bsam gtan dang po sogs bzhi dang, From the perspective of essence, the four Dhyanas, such as the first Dhyana,) --------------------------------------------------------------------------------