Tibetan
་སྡོམ༷་པ་ད༷ང་། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་བྱ་བ་དེའི་ཆོ༷་ག༷་དང་། དེ་ལ་དང་པོར་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པས་མཁ༷ས་དགོས་པ༷་ད༷ང་། མཁས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བླང་དོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་སོགས་སྒྲུབ༷་པ༷་ད༷ག་ལ༷་རབ་ཏུ་བརྩོན༷་པས་འབད་པ༷ར་བྱ༷་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཕས་ཕམ་གྱི་གནས་བསྟན་པ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསླབ་པ་ཕྲ་མོའི་གནས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་དང་། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་དང་། རྫུན་གྱི་ཕམ་པ་བཞི། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་ཆར་གཏོགས་གཉིས། དང་པོ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་བཅད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཡུལ་བྲི་ཛིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པར་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས། དེ་བསྒོམས་པས་ལུས་རྣག་ཅན་འདིས་ཡིད་བྱུང་སྟེ། རང་གིས་དུག་ཟོས་པ་དང་། མཚོན་བསྣུན་པ་དང་། གཡང་ལ་མཆོངས་པ་དང་། འགེགས་པ་སོགས་བྱས་པ་དང་། 1-2-7a དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དབྱིག་པ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་སྦེད་དམ་སྲུང་པ་ལ། བཞིན་བཟང་ང་སོད་དང་ཆོས་གོས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ་སྨྲས་པས། དེས་ཀྱང་བསད་ནས་རལ་གྲི་ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ལ་འཁྲུའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཞིག་ཆུ་རྒྱུན་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་འདུག་ནས། དབྱིག་པ་ཅན་ལ་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྤེལ་ལོ་ཞེས་བསྟོད་པས། དེས་ཆོས་གོས་འདོད་པ་དང་བསོད་ནམས་བྱའོ་སྙམ་ནས། རལ་གྲི་མཆན་དུ་བཅུག་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འཆག་སའི་བར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་བསད་པ་དང་། དེ་ནས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཉུང་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། དེས་དེ་བཞིན་ཞུས་པས་དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་ནས། ལེགས་པ་བཅུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་བཅས་པ་མཛད་དོ། །བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་སམ་སྡོམ་པ་ལ་མ་ཉམས་མ་ཕུལ་བར་གན༷ས་པའི་སེ༷མས་སྨྱོ་འཁྲུགས་ལ་སོགས་ཀྱིས་མ༷་ཉམ༷ས་པ༷ས་གང་ཆེ༷ད་དུ༷་བས༷མས་ཏེ༷་གནོད་སེམས་ཀྱིས། ལྷས་སྦྱིན་གསོད་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་དང་མ༷་ནོ༷ར་བ༷ར། ཡུལ་མི༷འམ་མིར་ཆགས་པ། 1-2-7b རང་ལས་གཞ༷ན་པ། བ༷དག་ག༷མ་བསྐུལ་ཏེ་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མཚོན་སོགས་ཀྱིས་བསྣུན་ནས་བས༷ད་དེ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ན༷་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་རྩ་བ་ནས་ཉམ༷ས་སྟེ་ཕས་ཕམ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ལྡན༷་པ༷འ༷མ་ཚུལ༷་ཁྲི༷མས་འཆལ༷་བ་ལ། རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ལྡན་ལ་ཁྱོད་ཤི་ན་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བས་རང་གིས་རང་སོད་ཅེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་དང་། ཚུལ་འཆལ་ལ་ཁྱོད་གསོན་ན་སྡིག་པ་འཕེལ་བས་ཤི་ན་དགའ་ཕྱིར་རང་གིས་རང་སོད་ཅེས་དང ་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ནད༷་ཀྱིས༷་བཏབ༷་པ༷་ལ༷། ཁྱོད་ཅི་ཙམ་འཚོ་བ་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བས་རང་གིས་རང་སོད་ཅེས་བསྒོ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང༷་ཐོས༷་ན་དེ་དག་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་གྱིས་ཉམ༷་ཐག༷་པས་དུབ་སྟེ༷། དེའི་ཚེ་ངེ༷ས་འཆི༷འི་སྟེ་ངེས་པར་འཆི་བའི་ཆོས༷་གཏམ༷་དེ༷་མི༷་བྱ༷་སྟེ་བྱས་ཏེ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་ན་ཕམ་པའོ། །སྨན་གྱིས་བསད་པ། ཁྱིམ་བདག་སྟོབས་སྡེའི་བུ། ཕུ་བོ་སྡེ་པ། ནུ་བོ་ཉེ་སྡེ་སྟེ། སྡེ་པ་ཚོང་དུ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་ཁོའི་ཆུང་མ་ལ་ཉེ་སྡེས་བུ་ཆགས་ལ། ཉེ་སྡེ་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཉེ་སྡེའི་གྲོགས་སྨན་པས་བུ་ཆགས་པ་བཤིག་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་ 1-2-8a པར་གྱུར་ནས། ཉེ་སྡེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་སམ། བཙུན་པས་དེ་ལྟར་ནི་མ་བགྱིས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བགྱིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་མི་བྱེད་པར་བཅས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས། སྐྱེས་པ། བུད་མེད། མ་ནིང་། གསོད་སེམས་གྱིས་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་དུག་སྦྱར་མ་བླུགས་པ་དང་། འཆི་བར་གྱུར་པའི་སྨན༷་སྦྱིན་པ་དང༷་། ལྷ་ཕོས་སྦྱར་བའི་སྔག༷ས་ད༷ང་། མོས་སྦྱར་བའི་རི༷ག་པ༷་ཡི་མངོན་སྤྱོ༷ད་ད༷ང་། གཡང་ས་དང་། མེ་དང་། གཅན་གཟན་སྡིག་སྦྲུལ་སོགས་འཆི༷་བའི༷་ཕྱོག༷ས་སུ༷་བཏང༷་བ༷འམ་མངག་པ་ད༷ང་། མི༷་གཞ༷ན་ལུས་ངག་གི་ཐབ༷ས་རྣམ༷ས་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཀྱིས༷། མདོར་ན། གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ། མཐར་ཐུག་ཚང་པས་བས༷ད་ན༷་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཉམ༷ས་ནས་ཕམ་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ། ཆར་གཏོགས་ལ། སྦོམ་པོ་དང་། ཉེས་བྱས་གཉིས། དང་པོ། ཕྱོགས་མཐུན་ནམ་ཆར་གཏོགས་བ་ལང་སོགས་དུད༷་འགྲོ༷འི་རིགས་དང༷་ནི༷། སེ༷མས་ཅན་དམྱལ༷་བ་པ་ཚ་གྲང་དང་ཉི་ཚེ་ཉེ་འཁོར་བ་ད༷ང་། ཡི༷་དྭག༷ས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དང་། འོ༷ན་ཏེ༷་འདོད་གཟུགས་ 1-2-8b ཀྱི་ལྷ༷་ཡ༷ང་རུང༷་། དགེ་སྦྱོང་གིས་གསོད་སེམས་ཀྱིས་བས༷ད་ན་ང༷ན་འགྲོ༷ར་ལྟུང༷་བ༷་ཡི་སྡིག༷་པ༷་སྤོམ༷་པོ༷་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟེན་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཅ༷ན་གྱིས༷་སེམས་ཅན་གཞན་ཀུན་སློང་བས༷ད་སྙམ༷་ཏེ༷་གསོད་འདོད་དང་ལུས༷་ཀྱིས་རྡོ་སོགས་འཕངས་པ་ད༷ང་། ངག༷་གི༷ས་སོད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་བཤམ༷ས་པ༷་ལ༷ས། གལ་ཏེ་སྐྱེ༷་བོ༷་དེ་མ་ཤི་བར་གསོ༷ན་པར་གྱུར་ན་ཡ༷ང་། དེ༷་ལ༷་ནི༷། སེམས་དང་ལུས་དང་ངག་གི་ཁ༷་ན༷་མ༷་ཐོ༷་བ་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་བ་དང་། གསོད་སེམས་མེད་པར་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་རྡོ༷་དང་དབྱུག༷་པ་ཁུ༷་ཚུར༷་གྱིས་ཡང་ཡང་འཚོག༷ས་པ༷་ད༷ང་། དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་ཐལ་མོ་བསྣུན་ནམ། ལྕག་གིས་གཞུས་སམ། ཚ་བའི་ཚེ་ཚ་བ་དང་། གྲང་བའི་ཚེ་གྲང་བ་ལ་བོར་བ་ལ་སོགས་པ༷འི་གནོ༷ད་པ༷་ད༷ང་། རྟ་དང་བ༷་ལ
Chinese
同样，对于被疾病折磨的人，就像劝说他们‘你活得越久，痛苦就越多，不如自我了断’一样。如果听到这样的话，那些被痛苦折磨而疲惫不堪的人，这时不要说‘必定会死’之类的话，如果说了，并因此而死去，就是失败。被药物杀死的情况：一位名叫斯多布斯德（家庭主，字面意思：力量的集合）的儿子，他的哥哥叫斯德巴（字面意思：军队的首领），弟弟叫涅斯德（字面意思：亲近的军队）。斯德巴去经商后，涅斯德与他的妻子私通怀孕。后来，涅斯德在杰达（Jeta-vana，祇树给孤独园）出家。涅斯德的朋友，一位医生，为她堕胎，这件事传扬开来。佛陀问涅斯德：‘你做了这样的事吗？’比丘不应该做这样的事，即使随喜也不行。世尊规定，从今以后，如果再做这样的事，就会犯堕罪，所以不应该做。 比丘以杀害之心，在食物或饮料中下毒，或者给予致死的药物，或者使用拉波（lha phos，天神）配制的咒语，或者使用莫（mos，女神）配制的明咒，或者将人推入悬崖、火中，或者抛给野兽、毒蛇等会导致死亡的地方，或者指使他人，或者以身语的各种手段。总之，从动机、行为到最终结果，如果杀死了人，就会失去戒律，犯下堕罪。 第二部分，关于附属的情况。分为粗罪和轻罪两种。第一种：对于同类的，或者附属的牛等畜生，或者地狱众生（包括热地狱、寒地狱、孤独地狱和近边地狱），或者饿鬼道的众生，甚至欲界和色界的天神，如果比丘以杀害之心杀死了他们，就会堕入恶道，犯下粗罪。 第二种：持有戒律的比丘，如果想要杀死其他众生，或者有杀害的意图，或者用身体投掷石头等，或者用语言说‘杀死他’等等，如果那个人没有死，只是受伤了，那么就会产生身、语、意三种不悦意。如果没有杀害之心，只是因为愤怒，用石头、棍棒、拳头等反复击打其他众生，或者用手掌拍打，或者用鞭子抽打，或者在热的时候扔到热的地方，冷的时候扔到冷的地方等等，造成伤害，或者用马和牛践踏。
English
Similarly, to someone afflicted by illness, it is like advising them, 'The longer you live, the more you suffer, so you might as well end your own life.' If one hears such things, those who are exhausted by suffering, at that time, one should not say things like 'You will surely die.' If one says it and they die because of it, it is a defeat. A case of being killed by medicine: A son named Stobsde (householder, literally: collection of strength), his older brother was called Sdeba (literally: leader of the army), and the younger brother was called Nyesde (literally: close army). After Sdeba went to trade, Nyesde had an affair with his wife and she became pregnant. Later, Nyesde became a monk in Jeta-vana (祇树给孤独园). Nyesde's friend, a doctor, aborted the pregnancy, and this became widely known. The Buddha asked Nyesde, 'Did you do such a thing?' A monk should not do such a thing, not even rejoice in it. The Blessed One stipulated that from now on, if one does such a thing, one will commit a downfall, so it should not be done. A Bhikshu, with the intention to kill, mixes poison in food or drink, or gives medicine that causes death, or uses spells prepared by Lhapo (lha phos, gods), or uses mantras prepared by Mo (mos, goddesses), or throws someone off a cliff, into fire, or throws them to wild animals, poisonous snakes, etc., places that lead to death, or instructs others, or uses various means of body and speech. In short, from the motivation, action to the final result, if one kills a person, one will lose the precepts and commit a downfall. The second part, concerning the ancillary circumstances. It is divided into two types: gross offenses and minor offenses. The first type: For those of the same kind, or ancillary animals such as cows, or hell beings (including hot hells, cold hells, solitary hells, and near-border hells), or beings of the hungry ghost realm, or even gods of the desire realm and form realm, if a Bhikshu kills them with the intention to kill, they will fall into the evil realms and commit a gross offense. The second type: A Bhikshu who holds the precepts, if they want to kill other beings, or have the intention to kill, or throw stones etc. with their body, or say with their speech 'Kill him' etc., if that person does not die but is only injured, then three unpleasant things will arise from body, speech, and mind. If there is no intention to kill, but only because of anger, repeatedly hitting other beings with stones, sticks, fists, etc., or slapping with the palm, or whipping, or throwing them into hot places when it is hot, cold places when it is cold, etc., causing harm, or trampling with horses and cows. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
༷ང་སོགས་ལ་ཁལ་འགེལ་བ་དང་བརྡེག་པ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་གནོ༷ད་པ་རྣམས་མི༷་བྱའོ༷། །དགེ་སྦྱོང་གིས། རྟ༷་དང་གླང་པོ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་མི༷་ཞོ༷ན་ནོ༷་ཏེ་ཞོན་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་མ་བྱིན་ལེན་པའི་ཕམ་པ་ལ། ཕམ་པ་དངོས་བརྗོད་པ་དང་། ཉེས་བྱས་བསྟན་པ། དེ་དག་གི་གཞི་ལོངས་ 1-2-9a སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྔོན་རྫ་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག །རྒྱལ་པོའི་ཁྱབ་ཀྱི་དགོན་པ་ན་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ནས་གནས་པ་དེ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་ཚེ། ཕྱུགས་རྫི་སོགས་ཀྱིས་སྤྱིལ་པོ་བཤིག་སྟེ་རྩྭ་ཤིང་ཁྱེར་སོང་། དེ་འདྲ་ཡང་བརྩིག་ཡང་བཤིག་དུ་མ་བྱས་མཐར། འདི་ཉོན་མོངས་ཏེ་སྙམ་ནས། རྫ་མའི་སྤྱིལ་པོ་དམར་མཛེས་ཞིག་བྱས་སོ། །དེ་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་རྒྱུ་བས་གཟིགས་ཏེ། འདི་སུའི་ཡིན། ནོར་ཅན་གྱི་ལགས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ང་ལ་འཕྱ་བར་འགྱུར་གྱིས། འདི་ཤིག་ཅིག་གསུངས་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམས་པ་དང་། དེ་ནས་ཡང་ནོར་ཅན་གྱིས་བསམས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཤིང་སྲུང་གི་དཔོན་དང་། བདག་མཛའ་བས། ཤིང་ཁང་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཤིང་སྲུང་ལ་ལྷས་ཤིང་བྱིན་པ་འོན་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཤིང་སྲུང་དཔོན་གྱིས་ལྷས་ཕུལ་ན་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཞིག་རལ་བཅོས་པས་ཤིང་དུ་ 1-2-9b མ་ཞིག་གཤགས་གཏུབ་སྟེ་ཁྱེར་བ་གྲོང་ཁྱེར་བསྲུང་བའི་དཔོན་གྱིས་མཐོང་ནས་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སྨྲས་སོ། །དེས་ནོར་ཅན་བཀུག་ནས། ཁྱོད་ཤིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་རུང་ངམ་སྨྲས་པ་དང་། མི་རུང་ཡང་ལྷས་གནང་ངོ་། །ནམ་གནང་སྔོན་ཡབ་ཀྱིས་ལྷ་ཁྱོད་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་ཚེ། ངའི་ཡུལ་ན། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་རྩྭ་ཤིང་ཆུ་མ་བྱིན་པར་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པ་མི་དགོངས་སམ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་བྱའི། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ནི་རྒྱལ་པོས་གནང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསོལ་པས། རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ནས་མ་བྱིན་ལེན་པའི་དགེ་སློང་བསད་པར་རིགས་ན། ད་ཕན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྤྱོས་ནས་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསན་ནས་དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྨད་དེ་བཅས་པར་མཛད་དོ། །དགེ༷་ཚུལ༷་བད༷ག་ག༷མ་བསྐུ༷ལ་ཏེ་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དག་པའི་སེམས་མིན་པར་རྐུ༷་སེམ༷ས་ཀྱིས། ཚུལ་དངོས་སུ་བཙན་ཐབས་མ༷ཐུ་ད༷ང་། ལྐོག་ཏུ་འཇ༷བ་བུ༷་ཡི༷་རྐུ་བ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་སོགས་ཀྱིས། འདུ་ཤེས་འཁྲུལ༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷ར་ཡུལ་མི༷་ཡི་འགྲོ་བ་གཞ༷ན་གྱི༷་གན༷ས་ 1-2-10a ནས༷་གསེར་མ
Chinese
我们不对他人施加负担或进行殴打等行为。比丘不应骑乘马、象等动物，不应骑乘它们出行。 第二，关于不予取与的堕罪：分为三个部分：陈述堕罪本身、指出过失行为、以及解释这些行为的基础和利用方式。 第一部分：世尊（Bhagavan，具有 благословенный 的含义）住在王舍城（Rajagrha，城市名，意为国王的住所）迦兰陀竹林（Kalandaka Venuvana，竹林的名字）中。当时，一位名叫财护（Dhana，人名，意为财富的守护者）的比丘，以前是陶工，在王舍城的寺院里建造了一间小屋。当他去城里乞食时，牧童等人拆毁了他的小屋，拿走了草木。他多次建造又多次被拆毁，心生烦恼，于是用陶土建造了一间精美的小屋。 当时，世尊以神通观察到此事，问道：‘这是谁的小屋？’回答说：‘是财护的小屋。’世尊说：‘因为这种行为，外道（Tirthika，指佛教以外的其他宗教或哲学派别）会嘲笑我，拆毁它！’比丘们于是拆毁了它。之后，财护又想：‘我和王舍城的护林官关系很好，不如建造一间木屋。’于是他给了护林官一些贿赂，说：‘请给我一些木材。’护林官说：‘既然你给了我贿赂，就随意使用吧。’当时，王舍城正在修缮，需要木材。护林官砍伐并搬运了未损坏的木材。守城官看到后，告诉了阿阇世王（Ajatashatru，国王名，意为未生怨）。 阿阇世王召来财护，问道：‘你未经允许就拿取木材，可以吗？’财护回答说：‘虽然不可以，但他给了我贿赂。’国王问：‘什么时候给的？’财护说：‘以前父王为您加冕时，曾大声宣告：我的国土上，比丘和婆罗门可以随意使用未经允许的草木和水。’国王说：‘那是指未被占用的，不包括已被占用的。’国王问道：‘未被占用的，还需要国王允许吗？’国王非常生气，斥责道：‘本应处死不予取与的比丘，以后不许再这样做！’说完便放了他走。 就这样，佛陀听说了这件事，多次呵斥他，并制定了戒律。 如果比丘自己或指使他人，以盗心而非清净心，通过公然的强取、秘密的潜入、欺骗等手段，在没有错乱的认知下，从他人的领地盗取黄金……
English
We should not impose burdens or inflict beatings, etc., on others. A *bhikshu* (monk) should not ride horses, elephants, etc., nor should they travel by riding them. Secondly, regarding the *parajika* (defeat) of taking what is not given: it is divided into three parts: stating the *parajika* itself, pointing out the offenses, and explaining the basis and modes of utilizing these actions. First part: The *Bhagavan* (Blessed One) was residing in Rajagrha (Royal City) in the Kalandaka Venuvana (Bamboo Grove). At that time, a *bhikshu* named Dhanapala (Wealth Protector), who was formerly a potter, built a hut in the monastery of Rajagrha. When he went to the city for alms, cowherds and others demolished his hut and took away the grass and wood. After building and demolishing it many times, he thought, 'This is troublesome,' and built a beautiful hut of clay. At that time, the *Bhagavan*, with his divine eye, saw this and asked, 'Whose hut is this?' It was answered, 'It is Dhanapala's.' The *Bhagavan* said, 'Because of this kind of behavior, the *tirthikas* (non-Buddhists) will mock me, destroy it!' The *bhikshus* then destroyed it. Then Dhanapala thought, 'I am friendly with the forest warden of Rajagrha, I will build a wooden house.' So he gave the forest warden some bribes, saying, 'Please give me some wood.' The forest warden said, 'Since you have given me bribes, use it as you please.' At that time, Rajagrha was being repaired, and wood was needed. The forest warden cut down and carried away undamaged wood. The city guard saw this and told King Ajatashatru. King Ajatashatru summoned Dhanapala and asked, 'Is it permissible for you to take wood without permission?' Dhanapala replied, 'Although it is not permissible, he gave me bribes.' The king asked, 'When did he give it?' Dhanapala said, 'When my father crowned you king, he proclaimed loudly: In my kingdom, *bhikshus* and *brahmins* (priests) may freely use grass, wood, and water without permission.' The king said, 'That refers to what is unowned, not what is already owned.' The king asked, 'Is the king's permission needed for what is unowned?' The king was very angry and scolded, 'A *bhikshu* who takes what is not given should be killed, do not do that again!' Then he let him go. Thus, the Buddha heard of this matter, scolded him in various ways, and established the precepts. If a *bhikshu*, either himself or instructing others, with a thieving mind rather than a pure mind, through blatant force, secret intrusion, deception, etc., without confused perception, steals gold from another person's territory... --------------------------------------------------------------------------------