Tibetan
་རྟོག་པས་ཆེས་སྟོང་པས་ན་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའམ་མཆོག་དགའ། དེ་ནས་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བདུན་འགགས་པས། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པས་ན་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། མ་རིག་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་གྱིའང་རེ་མཐོར་སླེབ་པའི་གསང་འདུས་པའི་ལུགས་ཀྱི་དགའ་བཞི་ངོས་འཛིན་ལུགས་ཏེ། འདིར་ཞིབ་པར་མི་འཆད། དེས་ན་འདིར་ནི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགའ་བཞི་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བུམ་པ་ཅན་ནམ། རྡོར་བཟླས་སོགས་གང་རུང་གཅིག་གི་མཐུས་རླུང་ཕྱིར་སྣ་སྒོ་ལ་རྒྱུ་བ་ལོག་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ནང་གི་རླུང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཡལ་ཏེ། འགགས་པའི་མཐུས་སུམ་མདོའི་རླུང་གིས་ལྟེ་བའི་མེ་སྦར་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ལ་རགས་པ་ཙམ་བརྗོད་ཀྱང་། ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་རླུང་དེ་འགགས་པའི་མཐུས་རྡོ་རྗེའི་ནང་གི་རྩ་དབུ་མ་ཞར་བ་དེ་ཕྱེ་ནས་སྦུབས་ཅན་དུ་བྱས་ལ་དེའི་ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གསར་པ་སུམ་མདོར་སོང་སྟེ། ཀླུ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་མེ་སྦར་ཏེ། དེ་དུས་སུ་རླུང་དེ་དང་མེ་དེ་འདྲེས་པ་ལ་ཐིམ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སུམ་མདོའི་མེ་དེས་ལྟེ་བའི་ཨོཾ་གིས་མཚོན་པའི་མེ་སྦར་ནས་མེ་ལྕེ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་སོང་ནས་ བྱང་སེམས་ཞུ་ནས། དཀར་ཆས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སླེབ་པའི་དགའ་བ་ནི། དགའ་བཞིའི་ནང་ནས་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཙམ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དཀར་ཆས་སླེབ་པའི་བར་ནི་མཆོག་དགའ་སྐྱེས་པའི་དུས། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཙམ་ནས་བཟུང་ནས། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དཀར་ཆས་སླེབ་པའི་བར་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་འོག་ཙམ་ནས་བཟུང་ནས། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་སླེབ་སྟེ་ཕྱིར་མ་འཕོས་པའི་བར་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །ཟླ་བ་དཀར་ཆ་འཕེལ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ། དཀར་ཆ་རྫོགས་ནས་ནག་ཆ་ལ་མ་སླེབ་པའི་བར་ལ་ཆ་གཅིག་དང་བཅས་པས་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་དང་མཐུན་པར། སྤྱི་བོ་ནས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ། བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བའམ་དགའ་བ་ཡང་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དོ། །ཆ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ཚུལ་ནི། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་ཆ་མཉ
Chinese
由于念头极为空性，所以是极度空性或胜喜。之后，舍等七种自性止息，由于能取所取的念头极为空性，所以是空性大乐的差别喜。无明融入光明，一切皆为空性光明或俱生喜。这是圆满次第中达到极高阶段的密集金刚派系的四喜认知方式。这里不详细阐述。因此，这里是从位置的角度来认知四喜。也就是，通过宝瓶气或者金刚诵等任何一种的力量，使气息向外从鼻孔流动的状态逆转，感觉身体内部充满，内部的气息像对着镜子哈气一样消失。通过止息的力量，三岔脉的气息点燃脐轮之火，虽然一般只是粗略地说说，但如果详细解释，就是上面说的气息通过止息的力量，使金刚内部的根脉中脉萎缩的部分打开，变成空心的，从那里面产生的下行清净的新气息到达三岔脉，用龙字（藏文：ཀླུ，梵文天城体：klū，梵文罗马拟音：klu，汉语字面意思：龙）代表的火点燃。那时，气息和火混合就叫做融入。之后，三岔脉的火点燃脐轮用嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）代表的火，火焰向上到达头顶， 菩提心融化，白分到达喉轮中央的喜悦，是四喜中的生喜。之后，从喉轮脉轮中央的略微下方开始，到白分到达心轮中央为止，是胜喜产生的时刻。从心轮中央的略微下方开始，到白分到达脐轮中央为止，产生殊胜喜。从脐轮中央的略微下方开始，到达金刚宝的中央，在没有向外移动之前，产生俱生喜。如同月亮白分增长的十五分，白分圆满后未到达黑分之前，加上一分共有十六分一样。从头顶到宝顶之间的白色菩提心有十六分，依靠这十六分，安乐或喜悦也有十六种。有十六分的方式是，从头顶到喉咙之间是等
English
Since the thought is extremely empty, it is extremely empty or Supreme Joy. Then, when the seven natures such as equanimity cease, since the thought of grasping and clinging is extremely empty, it is the differentiated joy of Great Empty Bliss. When ignorance dissolves into clear light, everything is empty clear light or innate joy. This is the method of recognizing the four joys in the Guhyasamaja system, which reaches the highest stage in the completion stage. It will not be explained in detail here. Therefore, here the four joys are recognized from the perspective of location. That is, through the power of Kumbhaka or Vajra recitation, etc., the state of the breath flowing outward from the nostrils is reversed, and it feels as if the inside of the body is full, and the inner breath disappears like breathing on a mirror. Through the power of cessation, the breath of the three-way channel ignites the fire of the navel wheel, although it is generally only roughly said. But if explained in detail, the breath mentioned above, through the power of cessation, opens the shrunken part of the root channel, the central channel inside the Vajra, and turns it into a hollow, and the new downward-clearing breath generated from it reaches the three-way channel, and ignites the fire represented by the dragon syllable (Tibetan: ཀླུ, Devanagari: klū, Romanized Sanskrit: klu, literal Chinese meaning: dragon). At that time, the mixing of breath and fire is called dissolution. After that, the fire of the three-way channel ignites the fire represented by the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: oṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: Om) of the navel wheel, and the flame goes up to the crown of the head, The Bodhicitta melts, and the joy of the white element reaching the center of the throat wheel is the arising joy among the four joys. After that, from just below the center of the throat chakra, until the white element reaches the center of the heart chakra, it is the moment when Supreme Joy arises. From just below the center of the heart chakra, until the white element reaches the center of the navel chakra, extraordinary joy arises. From just below the center of the navel chakra, reaching the center of the Vajra Jewel, before moving outward, innate joy arises. Like the fifteen parts of the waxing white element of the moon, and before the white element is complete and reaches the black element, there are sixteen parts including one part. Similarly, the white Bodhicitta from the crown of the head to the tip of the jewel has sixteen parts, and depending on these sixteen parts, there are also sixteen kinds of bliss or joy. The way there are sixteen parts is that from the crown of the head to the throat is equal
Tibetan
མ་པ་བཞི་བཞིར་བགོས་ནས། སྟེང་ནས་རིམ་པ་ལྟར་བཞི་ཆ་རེ་རེའི་དུས་སུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་སྐྱེ་ལ། འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆ་བགོད་ཚུལ་དགའ་བ་གཞན་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡང་དེས་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ཡང་ཉི་མས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་བགྲོད་པ་དང་མཐུན་པར། སྤྱི་བོ་ནས་ མགྲིན་པའི་བར་དང་། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དང་། སྙིང་ཁ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དང་། ལྟེ་བ་ནས་ནོར་བུའི་རྩེའི་བར་དེ་དག་ལ་ཆ་གསུམ་གསུམ་དུ་བགོས་ནས་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཏུ་རིམ་པ་ལྟར་དམར་ཆས་སླེབ་ནས། དམར་ཆ་ཆ་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བའམ་དགའ་བ་བཅུ་གཉིས་སྐྱེའོ། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། དགའ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉམས་མྱོང་གི་སྟེང་ནས་ཕྱེད་པ་དགོས་གསུངས། འོ་ན་ལས་དང་པོ་པའི་ཚེ་ནི། འབར་འཛག་ཀྱང་རེས་འགའ་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་ནི་མེད་ལ། དབུ་མའི་ལམ་གཅིག་ནས་ཁམས་འབབ་པ་འདྲ་བ་ལ། དགའ་བ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཡས་བརྟན་གྱི་སྐབས་སུ། སྤྱི་བོར་འདུས་པ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་མགྲིན་པར་བབས་པ་དང་འདུས་པ་ན་རྩ་མང་དུ་སོང་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་ཁམས་དཀར་དམར་ཡང་འདུ་རྒྱུ་མང་བས་སྔ་མ་བས་ཆེ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བས་ཀྱང་དེ་མན་ལུས་ཀྱི་ཕོན་ཆེ། དེ་ཆེ་བས་རྩ་འདབ་མང་། དེ་མང་བས་ཁམས་འདུས་པ་མང་། དེ་བས་ན་སྙིང་གར་འདུས་པའི་ཚེ་སྔ་མ་བས་ཀྱང་བདེ་བ་ཤུགས་ཆེ། དེ་ནས་གྲམ་སྟེ་ལྟེ་བར་འདུས་པའི་ཚེ་དང་། དེ་ནས་གྲམ་སྟེ་གསང་གནས་སུ་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་འདུ་ཕུལ་ཆེར་འགྲོ་བས་བདེ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་སྐབས་སུ། གནས་གོང་མ་གོང་མར་སླེབ་ཀྱིན་དགའ་བདེ་ཆེར་འགྲོ་ བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལ། དགའ་བ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་དགའ་བཞི་ནི། འོག་ནས་རིམ་པ་ལྟར། ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་ཡར་འོངས་ནས། ལྟེ་བར་སླེབ་པའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་དགའ་བ་དང་། དེ་ནས་སྙིང་གར་སླེབ་པའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་མཆོག་དགའ་དང་། དེ་ནས་མགྲིན་པར་སླེབ་པའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སླེབ་པའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྐྱེ། འདིར་ལེགས་པར་འཛིན་ཐུབ་ན། སྔ་མ་ནོར་བུ་ནས་ཆེས་བརྟན་པས་མས་བརྟན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་མས་བརྟན་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དགའ་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། ཡས་བབས་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པ་ཟུར་པ་གཅིག་གིས་མས་བརྟན་གྱི་དག
Chinese
分为四份之后，从上往下依次在每一份的时间里产生喜悦的喜悦，对于下面的几份，也用同样的分法来解释其他三种喜悦的产生方式。这与太阳运行十二宫相似，从头顶到喉咙之间，从喉咙到心间之间，从心间到肚脐之间，从肚脐到宝珠顶端之间，将这些分为三份，依次在十二个位置上红色成分到达，依靠十二份红色成分产生十二种快乐或喜悦。据说十六喜悦和十二喜悦的区别需要从经验上来区分。那么，对于初学者来说，燃烧滴落也只是偶尔发生，不会持续不断。如果认为从中脉一条道流下精液，后面的喜悦比前面的喜悦更快乐，那么在向上稳固的时候，仅仅聚集在头顶的快乐，也比下降到喉咙并聚集时脉络增多，由于这个原因，红白明点也聚集得更多，所以比之前更大。同样，比那更下面的身体部分更大，身体大脉络分支就多，脉络分支多明点聚集就多，因此在心间聚集的时候，比之前更加快乐。然后分散开来，在肚脐聚集的时候，然后分散开来，在生殖器处，直到脚底的明点都大量聚集，快乐也是如此。另外，在向下稳固的喜悦的时候，到达上面的位置，喜悦和快乐就越大。这也是俱生喜，分为四喜的四喜是：从下往上依次，从宝珠顶端向上，到达肚脐的时候，是俱生喜的喜悦；从那到达心间的时候，是俱生喜的殊胜喜悦；从那到达喉咙的时候，是俱生喜的特殊喜悦；从那到达头顶轮的中央的时候，是俱生喜的俱生喜悦。如果能很好地理解这些，之前是从宝珠处最为稳固，所以称为向下稳固，从那向下稳固，除了俱生喜之外，不可能有其他的喜悦，除了向上降临之外，其他的单独目标不可能有向下稳固的喜悦。
English
After dividing into four parts, from top to bottom, joy of joy arises in each of the four parts. For the lower parts, the way of dividing is also used to explain the arising of the other three joys. This is similar to the sun moving through the twelve houses. From the crown of the head to the throat, from the throat to the heart, from the heart to the navel, and from the navel to the tip of the jewel, divide these into three parts. As the red element arrives sequentially at these twelve places, twelve pleasures or joys arise based on the twelve parts of the red element. It is said that the difference between the sixteen joys and the twelve joys needs to be distinguished from experience. So, for a beginner, burning and dripping only happens occasionally, not continuously. If one thinks that semen flows down from the central channel, and the later joys are more pleasurable than the earlier ones, then during the stage of upward stabilization, the pleasure of merely gathering at the crown of the head is greater than when it descends and gathers at the throat, where the channels increase. Because of this, the red and white bindus also gather more, so it is greater than before. Similarly, the lower parts of the body are even larger than that. The larger the body, the more the channel branches. The more the channel branches, the more the bindus gather. Therefore, when gathering at the heart, the pleasure is even stronger than before. Then, when it disperses and gathers at the navel, and then disperses and gathers at the genitals, the bindus from the soles of the feet and below gather in large quantities, and the pleasure is the same. Also, during the joy of downward stabilization, as one reaches the upper positions, the joy and pleasure become greater. This is also the coemergent joy. The four joys divided into four joys are: sequentially from bottom to top, from the tip of the jewel upwards, when reaching the navel, it is the joy of coemergent joy; from there, when reaching the heart, it is the supreme joy of coemergent joy; from there, when reaching the throat, it is the special joy of coemergent joy; from there, when reaching the center of the crown chakra, it is the coemergent joy of coemergent joy. If one can understand these well, the earlier one is most stable from the jewel, so it is called downward stabilization. From that downward stabilization, it is impossible to have joy other than coemergent joy, and apart from upward descent, other separate objects cannot have the joy of downward stabilization.