Tibetan
སུ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྫོགས་རིམ་འདི་དག་གི་སྣོད་དུ་བསྒྲུབས་པས་དབང་གི་དོན་ལམ་གྱི་རིམ་པར་འཆར་བ་ལའང་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རླུང་འགགས་དུས་སུ་དབུ་མར་འདུ་བའི་བཤད་པ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་འགའ་རེས་བྱས་ཡོད་པས་འདབ་མའི་ནང་གི་ལས་རླུང་རྣམས་དབུ་མའི་ནང་དུ་སོང་བའི་ཚེ། དབུ་མའི་ནང་དུ་སླེབ་ཙམ་ནས་ཡལ་བའི་དམིགས་པ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། ཡང་དབུ་མའི་ཕྱི་རོལ་ཙམ་དུ་འགག་པ་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པས། དེ་གཉིས་གང་མོས་ཀྱིས་ཆོག་གསུངས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མི་ཤེས་དང་། །གང་ཞིག་ཤེས་ཀྱང་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཚེ་དང་འཁོར་བའི་སྲིན་བུར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཇི་སྲིད་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས། །འདི་ནི་སྒྲ་མེད་རྟག་ཏུ་བཟླས། །སྒྲ་མེད་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་ནི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྒྲུབ་པའོ། །ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ལོ་ལྔ་རུ། །འཚོ་བ་ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྟག་ཏུ་ཐོ་རངས་ལངས་ནས་རླུང་། །སྲོག་རྩོལ་གཅིག་ནི་བགྲང་བྱ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་མཉམ་བཞག་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནད་ཤེས་ནས། །དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལས་རུང་དུ་བྱ་བར་ནུས་པ་ན། ཁམས་དབབ་བཟློག་ལ་བརྟེན་པའི་དགའ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པས་བརྒྱན་པ་སྐྱེ་ནུས་མོད་ཀྱང་། བདག་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བའི་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱོང་དགོས་ཀྱི། གཞན་དུ་དེ་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲིད་པ་ལས་བརྒལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། གང་དག་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །དེ་དག་ཐར་པ་རྟེན་མ་ཡིན། །འགྲོ་དྲུག་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ནི། །རྨོངས་པ་དེ་དག་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ནས་བསམ་གཏན་གནས་འདུག་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ། །ཡང་དག་རྗེས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བའི་གོ་བ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །ལྟ་བ་དེས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསླད་པས། ཡུལ་དེ་ལ་ཡུལ་ཅན་དེ་ཆུ་ ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་དུ་འཇུག་མི་ནུས་པར། གཉིས་སྣང་གི་སོ་སོ་བར་རིང་དུ་རྒྱང་ཆད་པར་བྱེད་པས། དེས་ན་གཏུམ་མོའི་མེས་བྱང་སེམས་བཞུས་པ་ཕྱིར་མ་འཕོས་པར་བཟུང་བ་ན། དེའི་མཐུས་གཉིས་སྣང་གི་རགས་པ་བསྡུས་ནས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་བསྐྱངས་པ་ན། ཤེས་རབ་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཇེ་ཉེར་སོང་ནས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་གཅིག་གཅིག་ཤེས་བྱས་ནས། །སྡིག་དག་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་རབ་བསྒོམས་པས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཅེས་དང་། གསང་འདུས་སུ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་དྲུག་རྣམས། །ཕྱོགས་སུ་དག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སུ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ངེས་གསལ་ནས། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་སེམས་དག་པ། །འདས་དང་མ་འོངས་པ་ཡི་སེམས། །ད་ལྟར་ཡང་ནི་དམིགས་སུ་མེད། །གཉིས་མེད་དེ་ལ་གཉིས་མེད་མེད། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པའང་གནས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ནས་སུ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་། ། དྲི་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱི་ཡིན། །དངོས་པོ་མེད་པར་རང་སེམས་བསམ། །ཞེས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་འཛིན་གྱིས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཡིན། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་སྤངས་པ། །འདི་ལྟར་དཔྱད་ནས་འཁོར་ལོ་ལ། །དམ་པ་ཡང་དག་རྟོག་པ་སྤངས། །ཕུང་པོ་ཁམས་ནི་བདག་མེད་པ། །བསྒོམ་བྱ་བདེ་བ་དམ་པ་གཟུགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་སྤྲོས་པའི་དོན་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པའི་དོན་ལ་འཇོག་པ་དགོས་ཀྱི། ཡིད་བྱེད་བསྡུས་པའི་མི་རྟོག་པ་ཙམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་མིན་པ་དང་། བློའི་སྐྱོན་ལྡོག་པ་ནི། ཕྱིའི་ཚེར་མ་འདོན་པ་བཞིན་བྱར་མེད་ཀྱི། འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ལོག་ཕྱོགས་གཟུང་བས་སྒྲོ་འདོགས་དང་ཐེ་ཚོམ་ལྡོག་དགོས་ཏེ། མན་སྙེ་ལས། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ལས། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་ན། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་
Chinese
因此，如果这样加持，被视为这些圆满次第的法器，那么对于生起次第的意义，也会获得定解。另外，关于气息停止时融入中脉的说法，也有一些大成就者做过，因此，当脉瓣内的业气进入中脉时，从中脉进入时就做消失的观想，也没有矛盾。另外，也有气息仅仅停止在中脉外面的说法。因此，（上师）说可以随二者中的任何一种。律生经中说： 不懂气息瑜伽者， 即使懂也不修习者， 彼为种种痛苦所， 恼害转为轮回虫。 如是说，瑜伽也出自该经： 安住于等持瑜伽士， 尽其所能数至百万等， 此乃无声常念诵， 无声念诵百万遍， 圆满成就即成办。 寿命耗尽亦五年， 此生毫无疑问。 恒常清晨起身后， 一息生命勤作数， 是故气息瑜伽者， 恒常安住于等持。 如是说。 第三，依此而生的无我瑜伽是： 如此通晓脉、气、明点的瑜伽要点后，以击中要害的瑜伽，能够使气和明点运用自如时，虽然能够生起依靠降提和回遮的四喜禅定，并以乐、明、无分别来庄严，但是必须依靠通达无我意义的见解之方便来修持，否则，那样的禅定无法超越轮回。如是说，菩提心释中说： 若人不知空性者， 彼等非是解脱依， 六道轮回之牢狱， 愚昧之辈将流转。 如是说。合续中说： 此后安住于禅定， 一切诸法皆无我， 如实随行观修之。 如是说。因此，金刚乘士夫在相续中生起无我见解的道理，必须如名相乘一样。即使以该见解通达了诸法的真如，但由于从无始以来就被二种我执所染污，因此对境
English
Therefore, if one is blessed in this way and regarded as a vessel for these completion stages, then one will also gain certainty in the meaning of the arising stage. Furthermore, some great accomplished ones have also made statements about the aggregation of winds into the central channel when the breath stops. Therefore, when the karmic winds within the petals enter the central channel, there is no contradiction in visualizing them as vanishing as soon as they enter the central channel. In addition, there is also a tradition of stopping the breath just outside the central channel. Therefore, (the Guru) said that either of the two is acceptable. The Vinaya Source states: One who does not know the yoga of winds, And even if one knows, does not practice it, That one is tormented by various sufferings, And becomes a worm of samsara. Thus it is said, and the yoga also comes from the same source: The yogi who abides in equipoise, As long as he counts to a hundred thousand, etc., This is constantly recited without sound. A hundred thousand recitations without sound, Is accomplished by complete perfection. Even if life is exhausted in five years, There is no doubt about this life. Always getting up at dawn, The effort of one breath is counted, Therefore, the yogi of winds, Should always abide in equipoise. Thus it is said. Third, the selflessness yoga that depends on this is: Thus, having understood the key points of the yoga of channels, winds, and bindus, When one is able to make the winds and bindus workable through the yoga that strikes the key points, Although it is possible to generate the four joys samadhi that relies on descending and reversing the elements, and is adorned with bliss, clarity, and non-conceptuality, it must be cultivated by relying on the means of the view that establishes the meaning of selflessness. Otherwise, such a samadhi will not be able to transcend samsara. As it is said, the Commentary on the Bodhicitta states: Those who do not know emptiness, Are not a support for liberation. In the prison of the six realms of samsara, Those ignorant ones will wander. Thus it is said. The Kaya Samyoga states: After that, abiding in meditation, All dharmas are selfless, One should truly follow and contemplate. Thus it is said. Therefore, the reason for generating the understanding of the view of selflessness in the mind-stream by Vajrayana practitioners is that it must be done in the same way as the nominal vehicle. Even if one understands the suchness of all dharmas with that view, since one has been defiled by the two kinds of self-grasping since beginningless time, therefore, the object
Chinese
就像把水倒在水里一样，境和有境不能融入同味，而是使二取显现的各个部分长久分离。因此，如果用拙火融化菩提心，并保持不向外移动，那么凭借其力量，二取的粗重部分将被收集并平息。那时，忆念见解，并保持在见解之上进行修持，智慧会越来越接近真如，境和有境会变成一体。如《金刚心庄严续》所说：“瑜伽士知一又知一，罪净此生成就佛。善修诸法无我性，尽知一切入心中。”又如《密集金刚》所说：“远离一切事物，蕴界处及能取所取皆已舍，诸法无我平等性，自心本来未生起，空性即是其自性。”又如《金刚心庄严续》所说：“心将微尘分六份，于诸方分清净分，诸法之义定明了，极净无垢心清净，过去未来之诸心，现在亦无所缘处，无二之中亦无二，虚空亦无所住处，如是周遍观察后，一切有情皆极空，无垢瑜伽即如是，无事物而思自心。”又如成就者吉祥持所说：“一切事物皆是真，初始中末皆已离，如是观察于轮上，舍弃胜妙真实想，蕴界无我当修习，可修胜妙安乐身。”如是，需要通过各别观察的智慧进行分析，并安住于未找到任何戏论之义的意义上。仅仅通过收摄作意的不分别念并非修持真如。而遣除智慧的过失，并非像取出外面的荆棘那样，而是通过抓住执着的相反面来遣除增益和怀疑。如曼涅所说：“从以智慧之眼确定分析中，生起真实智慧之光明时，一切法皆不可见。因此，安住于一切行为中的真如瑜伽士们，见到一切法。”
English
Just as pouring water into water, the object and the subject cannot merge into the same taste, but rather cause the separate parts of dualistic appearance to be separated for a long time. Therefore, if the bodhicitta is melted by the fire of fierce heat and kept from moving outward, then by its power, the coarse parts of dualistic appearance will be collected and pacified. At that time, remembering the view and maintaining it on the view, wisdom will become closer and closer to Suchness, and the object and the subject will become one. As the Vajra Heart Ornament Tantra says: "The yogi knows one and knows one, purifying sins and attaining Buddhahood in this life. By meditating well on the selflessness of all dharmas, all knowledge enters the heart." And as the Guhyasamaja says: "Free from all things, aggregates, realms, and sources, and abandoning the grasped and the grasper, the selflessness of dharmas is equality. One's own mind is originally unborn, and emptiness is its nature." And as the Vajra Heart Ornament Tantra says: "The mind divides the atoms into six parts, purifying and separating them in all directions. The meaning of all dharmas is definitely clear, and the mind is extremely pure and immaculate. The minds of the past and future, even now, have no object of focus. In the non-dual, there is also no non-dual, and even the term 'space' has no place to dwell. Having thus thoroughly examined, all beings are utterly empty. Immaculate yoga is just like that, thinking of one's own mind without things." And as the accomplished Pal Dzin said: "All things are true, having abandoned the beginning, middle, and end. Having thus examined on the wheel, abandon the excellent and correct conception. The aggregates and realms are selfless, and the object of meditation is the excellent form of bliss." Thus, it is necessary to analyze with the wisdom of individual discrimination and to abide in the meaning of not finding any meaning of elaboration. Merely the non-conceptualization of collecting mental activity is not the meditation of Suchness. And the reversal of the faults of wisdom is not like removing an external thorn, but rather by grasping the opposite side of clinging, the superimposition and doubt must be reversed. As Man Nye said: "When the light of true wisdom arises from the definite analysis with the eye of wisdom, all dharmas are invisible. Therefore, the yogis of Suchness who abide in all activities see all dharmas."