Tibetan
་ཁ་ནས་འཆི་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཆགས་དུས། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་པོའི་འཆགས་ས་ནི་སྙིང་ཁ་ཡིན་ལ། རྩ་འཆགས་པའི་འོག་ཏུ་རྣམ་ཤེས་དེར་ཞུགས་ཀྱང་ཕྱི་ནས་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་ཁ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་སྙིང་དང་བྱང་ཁོག་གི་དབུས་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། ཚིགས་པའི་ནང་ངོས་ན་སྲོག་རྩ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩ་དབུ་མ་གནས་པའི་ཆོས་འཁོར་གྱི་མདུད་པའི་དབུས་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལས། སྟོང་ཆེན་ཉེར་ཐོབ་སྟེ་དྲི་ཟ་བར་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་ཐབས་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ་བར་དོར་དྲི་དང་གནས་ལ་འདོད་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་སྣང་བ་སྟེ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ནས་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞི་ག་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་འབྱུང་བ་རགས་པ་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དང་པོར་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་། དེ་རྗེས་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ནོ། །སྡུད་པའི་དུས་སུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་མེ་ལ། མེ་རླུང་ལ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ལ། དེ་མཆེད་པ་ལ། དེ་ཉེར་ཐོབ་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལམ་འཆི་བ་དངོས་སོ། །དེ་ཡང་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། ས་ཁམས་ཡེ་མེད་དུ་སོང་བ་མིན་ལ། སས་ཤེས་པའི་རྟེན་མི་བྱེད་པ་ལ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ཞེས་སོ། །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་ཞེས་སོགས་ནི། སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བའི་རླུང་རགས་པས་ཤེས་པའི་རྟེན་མི་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་རླུང་རགས་པ་དེ་ སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ནང་གི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་པའོ། །དེ་དུས་རླུང་རགས་པས་ཤེས་པའི་རྟེན་མི་བྱེད་ཀྱང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་ཕྲ་མོས་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་ཕྲ་མོ་གཅིག་པུས་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་ཀྱི། རླུང་རགས་པས་ཤེས་པའི་རྟེན་མི་བྱེད་པའི་དུས་ནི། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་ནས་སེམས་དབེན་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རགས་རིམ་གྱིས་འགགས་པས། དེ་དང་དེའི་རྟོག་པ་རིམ་གྱིས་འགགས་ནས། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་དུས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་འགགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོག་པ་དེ་འགགས་ནས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ལ། དེས་ནི་སྟོན་དུས་ཀྱི་མཚན་མོ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་གཡོ་བའི་རླུང་འགགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོག་པ་དེ་འགགས་ནས་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས། དེས་ནི་ཉིན་པར་གྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་སོ། །གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་གཡོ་བའི་རླུང་འགགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོག་པ་དེ་དག་འགགས་པ་ན་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ལ། དེས་ནི་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་མེད་པའི་མཚམས་ཀྱི་མུན་པ་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་སོ། །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་ཞིང་སྣང་བ་གསུམ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པའི་རྟགས་ཏེ། རྟག་ཏུ་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། འོད་གསལ་འཆར་བའི་རྟགས་ཡིན་གྱི་དངོས་མིན་ནོ། །བརྟན་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ནི། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་ནི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པའི་ཚུལ་དུ་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་ཁྱབ་པའོ། །རང་དབང་རིན་ཆེན་དགག་པ་ཡི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བཤད། །རང་ནི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་། དབང་པོ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ནི་ལུས་ངག་གི་རྟེན་རླུང་སེམས་ཏེ་དེ་དག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ་པ་ནི་དགག་པའོ། །འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་ཚེ་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། དེ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་དུས་དང་། དེ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་དུས་དང་། དེ་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་དེ་ནི་འཆི་དུས་ལས་གཞན་དུ་མི་འཕོ་ལ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །རླུང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་དང་པོའི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་རགས་རིམ་ནས་འགགས་པ་དེ་ལ། འོད་གསལ་གྱི་མ་ཞེས་པ་དང་། དོ་ཧ་ནས། མ་བཅོས་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ནས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་པའང་དོན་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །གཞིའི་འོད་གསལ་དེ་དང་འདྲ་བར་ལམ་དུས་སུ་ཏིང་ངེ
Chinese
从口中死亡转移。 死亡时，所有脉络中最主要的三条脉络最初形成的地方是心间。脉络形成之后，意识进入其中，但最终意识安住在心间脉结的中央。所谓的心间，并非指世俗所说的心脏和胸腔的中央，而是在肋骨内侧，与命脉一同，中脉所处之法轮结的中央，两乳之间。最初，一切皆为空性，即从死亡光明中，获得大空性，即转生为乾闼婆（dṛi za）的心识。之后，生起方便显现，即中阴时贪恋气味和处所的心识。之后，生起智慧显现，即执取入胎的心识。从入胎的那一刻起，四大就已经存在。然而，以粗大之四大生起为主，首先风、火、水、土依次生起。之后，色等五蕴和眼等十二处生起。然后，生起八十种自性分别念，分为昼夜，共一百六十种。在收摄时，地融入水，水融入火，火融入风，风融入心识显现，显现融入增上显现，增上显现融入近得，一切融入空性，即融入光明。这就是死亡光明，也就是真正的死亡。虽然说地融入水，但并非地界完全消失，而是因为地不再作为意识的所依，所以说地融入水。水融入火等也是如此。风融入心识等，是指在鼻孔中流动的粗大之风不再作为意识的所依，或者粗大之风融入心间脉结中的俱生细风中。此时，粗大之风不再作为意识的所依，但俱生细风仍然作为意识的所依。只有俱生细风作为意识的所依，而粗大之风不再作为意识的所依的时候，就是风融入心识后，生起心识寂灭的证悟之时。也就是说，由于八十种自性分别念的粗大之风逐渐停止，因此，与之相应的分别念也逐渐停止，从而逐渐生起显现近得之智慧。
English
Death transfers from the mouth. At the time of formation, the primary site of formation for the three principal channels of all channels is the heart center. After the channels are formed, consciousness enters there, but ultimately consciousness resides in the center of the heart channel knot. The heart center is not the heart and the center of the chest cavity as known in the world, but rather the center between the two breasts, inside the ribs, where the central channel resides together with the life channel, in the center of the Dharma wheel knot. Initially, everything is emptiness, that is, from the clear light of death, the great emptiness is attained, which is the mind that is born as a Gandharva (dṛi za). Then, the method appearance arises, which is the mind that desires smell and place in the bardo. Then, the wisdom appearance arises, which is the mind that grasps birth into the womb. From the moment of conception in the womb, the four elements are present. However, considering the arising of the gross elements, first wind, fire, water, and earth arise in order. After that, the aggregates such as form and the sense bases such as the eyes arise. Then, eighty types of nature-related thoughts arise, divided by day and night, making one hundred and sixty. At the time of dissolution, earth dissolves into water, water into fire, fire into wind, wind into mind appearance, appearance into increase, increase into near attainment, and all dissolves into emptiness, that is, dissolves into clear light. This is the clear light of death, or the actual death. Although it is said that earth dissolves into water, it does not mean that the earth element completely disappears, but rather that earth no longer serves as the basis of consciousness, so it is said that earth dissolves into water. The way water dissolves into fire, etc., is similar. When it is said that wind dissolves into consciousness, it means that the gross wind flowing in the nostrils no longer serves as the basis of consciousness, or that the gross wind dissolves into the subtle innate wind in the heart channel knot. At that time, the gross wind no longer serves as the basis of consciousness, but the subtle innate wind still serves as the basis of consciousness. The time when only the subtle innate wind serves as the basis of consciousness, and the gross wind no longer serves as the basis of consciousness, is when wind dissolves into consciousness and the realization of mind isolation arises. That is, because the gross winds that move the eighty types of nature-related thoughts gradually cease, the corresponding thoughts also gradually cease, and the wisdom of appearance near attainment gradually arises.
Chinese
因此，风融入识的意义是这样，但并非俱生风融入。也就是，首先风融入识时，由嗔恨产生的三十三种念头，因摇动之风停止的力量，念头停止后，生起显现的智慧。那就像秋夜无云的空中显现月光一样，证悟空性。由贪欲产生的四十种念头，因摇动之风停止的力量，念头停止后，生起显现增长的智慧。那就像白天晴朗的空中被阳光普照一样，证悟空性。由愚痴产生的七种念头，因摇动之风停止的力量，那些念头停止时，生起近得的智慧。那就像没有日月光芒的界限中的黑暗一样，证悟空性。八十自性融入显现，三种显现也依次融入的征象是，常说显现变成光明，但只是光明显现的征象，并非真实。从坚固转变金刚道来说： 虚空广大应舒展。 虚空广大是指一切事物的法性，如水入水般无差别地遍布。自权珍宝遮止的，是能取和所取，这样说。自是指色声等境，权是指眼等根，珍宝是指身语的所依风心，这些与胜义谛，如水入水般融入，就是遮止。收摄诸大时，风心融入显现，以及显现融入增长时，以及增长融入近得时，以及近得融入空性光明的时机。那时俱生风不会在死亡时以外移动，也叫做不坏明点或智慧风。与那风一同存在的最初的识，从粗到细的八十自性的分别念停止时，就叫做光明的母亲。以及《道歌》中说：无造作。以及《观察二品》中说：身上住有大智慧。也是指那个意义。与基础光明相同，在道位时专注。
English
Therefore, the meaning of wind dissolving into consciousness is like that, but it is not the co-emergent wind dissolving. That is, first, when the wind dissolves into consciousness, the thirty-three thoughts arising from anger, due to the power of the wind that moves, the thoughts cease, and the wisdom of appearance arises. That is like the moonlight appearing in the cloudless sky on an autumn night, realizing emptiness. The forty thoughts arising from desire, due to the power of the wind that moves, the thoughts cease, and the wisdom of increasing appearance arises. That is like the sunlight covering the clear sky during the day, realizing emptiness. The seven thoughts arising from ignorance, due to the power of the wind that moves, when those thoughts cease, the wisdom of near attainment arises. That is like the darkness in the boundary without the light of the sun and moon, realizing emptiness. The eighty natures dissolve into appearance, and the signs of the three appearances also dissolving in sequence are, it is often said that appearance becomes luminosity, but it is only a sign of luminosity appearing, not reality. From the path of the steadfast transformation Vajra, it says: Space should be spread extensively. Space extensively means that the nature of all things pervades without distinction, like water entering water. What is prevented by self-power jewel is said to be the grasper and the grasped. Self refers to objects such as form and sound, power refers to the senses such as the eye, and jewel refers to the wind-mind that is the basis of body and speech, these and the ultimate truth, like water entering water, dissolving is prevention. When the elements are gathered, the wind-mind dissolves into appearance, and when appearance dissolves into increase, and when increase dissolves into near attainment, and when near attainment dissolves into emptiness luminosity. At that time, the co-emergent wind does not move except at the time of death, and is also called the indestructible bindu or wisdom wind. When the first consciousness that exists together with that wind, the coarse and subtle discriminations of the eighty natures, cease, it is called the mother of luminosity. And in the Dohā it says: Unfabricated. And in the Two Examinations it says: Great wisdom dwells in the body. It also refers to that meaning. Similar to the ground luminosity, focus during the path.