Tibetan
་སེར་པོ་རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་དང་། ཞན་པར་རྒྱུ་བ་སྲོག་རླུང་ཁ་དོག་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་རེ་རེའི་ཚེ་ཡང་རང་རང་གི་ཁ་དོག་གཙོ་ཆེ་ཞིང་གཞན་ཕལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་། ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ནི་དགུ་བརྒྱ་པ་རེ་རེ་ལ་འཕོ་བ་རེར་ བྱས་པ་སྟེ། དུས་འཁོར་ནས་དེ་ཉིས་འགྱུར་རེ་ལ་འཕོ་བ་རེར་བྱས་ནས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །པདྨ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་དང་པོར་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ནི། རྡོར་བཟླས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིན་པས་དང་པོའི་འགོ་དེ་ནས་བཙུགས་ནས་སྒོམ་དགོས་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་རིགས་གནས་པ། །སྣ་རྩེ་བུ་ག་ལས་བྱུང་ཞིང་། །རླུང་ལྔ་སྟེང་དུ་ཡང་དག་འགྲོ། །ལུས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །ཀུན་རྫོབ་སྣར་ནི་སྤྱོད་པ་ཡི། །སྒོ་དེ་ལས་ནི་རྣམ་པར་འབྱུང་། །གཡོན་དང་གཡས་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །དལ་བར་རྒྱུ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་བའི་མཆོག་འདི་ནི།། པདྨ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་དག །ལྗང་སེར་དག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེ་ཡི་ཁམས། །དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། །སྐད་ཅིག་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །ཁམས་ཀུན་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ནི། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཟུང་བ་ནི། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཆེན་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །འཆི་བའི་མཐར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །མཉམ་པར་བཞག་པས་རྟག་ཏུ་ཟློས། །སྔགས་པས་བཟླས་པས་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཉིན་ གཅིག་མཚན་དུ་རྟག་པར་ཟློས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ནི་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་རླུང་ཡིན་ལ། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གི་རླུང་རྣམས་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། ཐད་ཀ་དང་། འོག་དང་། སྟེང་དང་། གྱེན་གསེགས་ལ་རྒྱུ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། མེ་ཉིད་གང་དང་རླུང་དང་ནི། །དབང་ཆེན་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཆུ། །འཁོར་ལོ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་པ། །སྟེང་དང་ངོས་དང་བྲང་འོག་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་འདུས་པའི་ལུགས་ཀྱིས། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་སྐོར་དྲུག །ཐུན་བཅུ་གཉིས། ཐུན་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞི། ཐུན་ཕྱེད་པ་རེ་ལ་མགོན་པོ་རེའི་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་རེ་རྒྱུ་ལ། དགུ་བརྒྱ་པ་རེ་རེ་ལ་ལྷ་མོ་བཞི་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བས་དེས་འབྱུང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་ཆུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས། འབྱུང་ཆུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །རིམ་ལྔར། ཨ་ཡིས་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྙིང་པོར་འགྱུར། །ཧཱུྃ་གིས་སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྤྲོ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟག །ཨོཾ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྡུད། །སངས་རྒྱས་སྐུ་འདིར་རབ་ཏུ་བརྟགས། །ཨཱས་ནི་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །འཇུག་པ་ཉིད་དང་གནས་པ་དང་། །ལྡང་བ་ཡིས་ནི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་གཞིར་གནས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །གོས་དཀར་ལ་སོགས་བཟླས་བཤད་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བཞི་པོ་ལེགས་པར་སྐྱེས་ནས་ནི། །སྦྱོར་བཞི་བསྡུས་པས་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། ། དགུ་བརྒྱ་དག་ཏུ་གང་བསྟེན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཡི་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་པ་འདུས་པའི་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་བ་ཉེར་བཞིར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཕོ་བའི་དོན་ནི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འཕོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དགུ་བརྒྱ་པོ་རེ་སོང་ནས་འཕོ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས། སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཞན་ཡང་གཉིས་བདག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཐེ་ཚོམ་འགྱུར་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དགེ་དང་མི་དགེ་ངེས་མེད་པར། །རླུང་རིག་ལས་ནི་འདིར་མཚོན་བྱ། །མགོན་པོ་ཇི་ལྟར་ཨཱ་ལིར་རྒྱུ། །འགའ་ཞིག་ཀཱ་ལིར་གནས་འབྲིའམ། །ཀཱ་ལིར་རྒྱུ་ལ་ཨཱ་ལིར་གནས། །དེ་ཡི་འདོད་དོན་ཉམས་པར་འགྱུར། །གང་ནས་མགོན་པོ་དེ་རྒྱུ་བ། །དེར་གནས་འགའ་ཞིག་འདྲི་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་དོན་ཀུན་ཡང་དག་འགྲུབ། །གཉིས་ཀར་གནས་ལ་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། །དབང་ཆེན་གྱིས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་དོ། །ཆུས་ནི་དོན་རྣམས་ཡང་དག་འབྱུང་། །མེ་ཡི་རླུང་ནི་རྣམ་རྒྱུ་བས། །བཀྲེས་སྐོམ་དུག་དང་སྡུག་བསྔལ་ན། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་འགྱུར། །རླུང་གིས་རྩོད་དང་སྐྱོ་དང་སྲོས་པ་རྣམས། །རླུང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་མགོན་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུམ་པོར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །འཇུག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །གནས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བཤད། །འདྲི་བ་པོ་ཡི་རང་གི་རུང་། །ཆོས་སྐུ་ཐམས
Chinese
还有黄色宝生怙主，以及较弱的运行的命气，颜色如水晶般显现的金刚怙主的运行，九百个一组，每一组中各自的颜色为主，其他为辅的方式运行。智慧天女们也如前一样结合。这些是每九百个一组进行一次转移。时轮金刚中，每两倍进行一次转移，说了有十二次转移。提到莲花怙主的运行在最前面的必要是，金刚念诵是语金刚的念诵，因此为了知道要从最前面的开始修习。如是说，在《金刚鬘》中说：五佛的种姓所住处，从鼻尖的孔中产生，五气向上方正确运行，恒常在身上运行。在世俗鼻中运行的，门从那里显现。左和右以及两者，缓慢运行有四种方式。从右边产生的是火界，是火的坛城，这红色是莲花怙主的运行。从左边产生的是风界，是风的坛城，显现为绿黄色，是事业怙主的运行。从两者产生的是金界，显现为金黄色，是自在的坛城，是宝生怙主的运行。缓慢运行的是火界，显现为清净的水晶，是瞬间的水坛城，是金刚怙主的运行。所有界正确产生，所依和能依所执持的是，是伟大的毗卢遮那佛身，在死亡的最后会显现。这四个坛城，通过平等安住而恒常念诵。咒师通过念诵，以数量，日夜恒常念诵。如是说。遍行气是产生虚空的气，地、水、火、风的气运行的方式是依次，直、下、上、倾斜运行。在《合续》中说：火自身和风，自在以及同样的水，轮涅之心的行为，向上和面和胸下行。如是说。依密集金刚的规矩，
English
And also the yellow Ratnasambhava, and the weaker moving life-force, the Vajra Lord's movement appearing like crystal, nine hundred in each group, in each group their own color is the main one, and others move in a secondary way. The wisdom goddesses are also combined as before. These are transferred once every nine hundred. In the Kalachakra, it is said that there are twelve transfers, with each transfer occurring every two times. The necessity of mentioning the Padma Lord's movement at the beginning is that the Vajra recitation is the recitation of the speech Vajra, so it is to know that one must practice from the beginning. As it is said, in the Vajra Garland it says: The abode of the five Buddhas' lineages, arises from the hole of the tip of the nose, the five winds move correctly upwards, and constantly move in the body. Moving in the conventional nose, the door appears from there. Left and right and both, moving slowly in four ways. From the right arises the fire element, it is the mandala of fire, this red color is the movement of the Padma Lord. From the left arises the wind element, it is the mandala of wind, appearing as greenish-yellow, it is the movement of the Karma Lord. From both arises the gold element, appearing as golden yellow, it is the mandala of sovereignty, it is the movement of the Ratnasambhava Lord. Moving slowly is the fire element, appearing as pure crystal, it is the water mandala of an instant, it is the movement of the Vajra Lord. All elements arise correctly, what is held as the support and the supported is, is the great Vairochana Buddha body, it will appear at the end of death. These four mandalas, are constantly recited by being equally placed. The mantra practitioner recites through recitation, by number, constantly day and night. Thus it is said. The pervasive wind is the wind that produces space, the way the winds of earth, water, fire, and wind move is in order, straight, down, up, and diagonally. In the Samputa Tantra it says: Fire itself and wind, sovereignty and likewise water, the actions of the wheel of the mind, go up and face and under the chest. Thus it is said. According to the rules of the Guhyasamaja,
Chinese
一天有六圈，十二个时辰，二十四个半时辰。每个半时辰里，都有一位怙主（藏文：མགོན་པོ།）的九百股气在运行。每一股九百股气中，都有四位天女的气在运行，因此有二十四个大种的坛城。每一个大种的坛城又分为四个小种的坛城，因此有九十六个小种的坛城在运行。在五次第中：阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）所说的智慧，成为佛陀的心髓。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）使众生完全欢喜，完全在于佛陀的心中。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）使众生完全聚集，完全在于佛陀的身体中。阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）是安住之处。进入、安住和升起，也依次是智慧和方便的基础，不损毁咒语的支分而念诵。念诵和讲解白衣等，一百二十五，四者好好产生后，四种结合起来就是九百。在哪九百中依止，二十四依次，从那各自产生，二万一千六百。如是说。这是行者聚集之理的二十四种转移，转移的意义就像气息从右鼻孔转移到左鼻孔一样，这里是每过去九百股气就进行转移进入的缘故。说。出自《总集生起法》：另外，二者之主金刚持，应当知晓疑惑会变化，善与非善不定，气和明点在此象征。怙主如何于阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）里运行？有些于嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）里安住减少，于嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）里运行而于阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）里安住，那样的意愿会衰退。从哪里怙主在那里运行，在那里有些询问安住，那样的所有意义都会真实成就，在二者中安住则会疑惑。大自在天是王政，水是所有意义真实产生，火的气息如果到处运行，饥渴、毒和痛苦中，所有行为都会衰退。风是争论、忧愁和黄昏等。风的自性的怙主，也应当知晓是三身。进入是法身，安住是报身，出现是化身。询问者自己可以，法身一切
English
One day has six cycles, twelve periods, and twenty-four half-periods. In each half-period, the nine hundred currents of wind of one Protector (Tibetan: མགོན་པོ།) circulate. In each of these nine hundred currents, the winds of four goddesses circulate, thus there are twenty-four mandalas of the great elements. Each of these is divided into four mandalas of the small elements, thus ninety-six mandalas of the small elements circulate. In the Five Stages: The wisdom spoken by A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) becomes the essence of the Buddha. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) makes sentient beings completely joyful, and is completely in the heart of the Buddha. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) completely gathers sentient beings, and is completely contemplated in the body of the Buddha. Ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: A) is the place of abiding. Entering, abiding, and rising are also successively the basis of wisdom and means, reciting without damaging the limbs of the mantra. Reciting and explaining white clothes, etc., one hundred and twenty-five, after these four are well produced, combining the four unions is nine hundred. In which nine hundred one relies, twenty-four successively, from each of those arising, twenty-one thousand six hundred. Thus it is said. This is the twenty-four transfers of the practice of gathering practitioners, the meaning of transfer is like the breath transferring from the right nostril to the left nostril, here it is because every nine hundred currents of wind have passed, and then the transfer enters. Said. From the Compendium of Arising: Furthermore, the Lord of the Two, Vajradhara, should be known to change with doubt, good and non-good are uncertain, wind and awareness are symbolized here. How does the Protector circulate in Ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: A)? Some abide and decrease in Kā (Tibetan: ཀཱ, Devanagari: का, Romanized Sanskrit: kā, Literal meaning: Ka), circulating in Kā (Tibetan: ཀཱ, Devanagari: का, Romanized Sanskrit: kā, Literal meaning: Ka) and abiding in Ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: A), that kind of intention will decline. From where the Protector circulates there, if some inquire about abiding there, all the meanings of that will be truly accomplished, abiding in both will cause doubt. The Great Powerful One is kingship, water is the true arising of all meanings, if the wind of fire circulates everywhere, in hunger, thirst, poison, and suffering, all actions will decline. Wind is dispute, sorrow, and dusk, etc. The Protector who is the nature of wind, should also be known as the three bodies. Entering is the Dharmakaya, abiding is the Sambhogakaya, and arising is said to be the Nirmanakaya. The questioner himself can, the Dharmakaya all