Tibetan
བཅིངས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དམ་དུ་གཏོང་བར་བཤད་ལ། སྔ་མ་ཁ་ཅིག །ཟངས་ཆུས་བཀང་བ་ལ་མིག་རྩ་སྦྲིད་སྦྲིད་དུ་བལྟས་ནས། དེ་ནས་ནམ་མཁར་བལྟས་ན་སྟོང་གཟུགས་འཆར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔ་མ་མི་འཐད་དེ། དམ་དུ་གཏོང་བའི་དོན་གང་ཡིན། ལུས་གནད་སོགས་ལེགས་པར་མ་བྱུང་བར་འདུག་པ་འཆོས་པ་ལ་བྱེད་ན་ནི། དེ་ནི་རྩ་བའི་བསྒོམ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། སྤོགས་ཆོག་ནི་སྒོམ་ཚུལ་ཤེས་ནས་བསྒོམས་པས་མ་གྲུབ་ན་བྱ་བ་ཡིན་པས། དང་པོའི་སྒོམ་ཚུལ་སློབ་པ་སྤྲོགས་ཆོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རུང་། བསྒོམ་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམས་པས་མ་གྲུབ་པ་ལ་བསྒོམ་ཚུལ་དེ་ཉིད་དམ་དུ་གཏོང་བ་ཡིན་ན་ནི། དེས་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཅི་བྱ་ཞེས་པ་ལ། དེ་མ་གྲུབ་ན་དེ་ཉིད་བྱའོ། །ཞེས་པའི་སྤོགས་ཆོག་ནི་མེད་ཀྱང་སླའོ། །གཉིས་པས་ཀྱང་གནད་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པའི་ཐབས་མི་བྱེད་པར་སྟོང་གཟུགས་ཙམ་འཆར་བའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་སྣང་ལ། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཚུད་པའི་སྟོང་ གཟུགས་ནི། ཇི་ཙམ་ཤར་ཡང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་ཏུ་མི་རུང་བས། སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན། འདིར་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོང་གཟུགས་འཆར་དགོས་ལ། དེ་ལ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་དགོས་ལ། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ཡོད་ན་སྟོང་གཟུགས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བས་སྟོང་གཟུགས་བསྒྲུབ་པའི་སྤོགས་ཆོག་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུད་འགྲེལ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་རླུང་མ་ཆིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཞེས་གསུངས་པས། སོར་སྡུད་ཀྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཆིངས་པ་དེའི་ཆེ། བཙན་ཐབས་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། བསྒོམ་འཕྲོ་ལ་ཤི་ཡང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་སྟེ། ལམ་བསྒོམས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་འདྲ་བས་ན། དབང་མངོན་ནོ། །དེ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པས་དབང་ཤེས་དང་འདྲའོ། །མངོན་སུམ་ནི། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་ འབྲེལ་བ་ལ། །དོན་གསལ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་ག
Chinese
据说，将束缚等同于坚定。有些前辈说，用铜盆装满水，眼睛麻木地盯着看，然后看天空，就会显现空形。但前一种说法不合理，坚定的意义是什么？如果说是为了调整身体姿势等没有做好的地方，那就是不了解根本的禅修。而“斯波巧”（sprog chog，补充方法）是在了解禅修方法后，禅修没有成就时才做的。那么，最初学习禅修方法怎么能算是“斯波巧”呢？如果说，在很好地了解禅修方法后，禅修没有成就，就将禅修方法本身视为坚定，那么，对于“如果这样没有成就该怎么办”这个问题，即使没有“如果这样没有成就，那就做这个”的“斯波巧”也容易理解。第二种说法也没有抓住要点，似乎只是在尝试让空形显现，而不去尝试让气进入中脉。没有气进入中脉的空形，无论显现多少，都不能作为成就空形大手印的诀窍，也不能作为收摄支分的辅助。因此，这里需要显现的是由气进入中脉而产生的空形。为此，需要让气进入中脉。如果气进入中脉，空形自然会显现，因此不需要成就空形的“斯波巧”。因此，应该像经续和注释中所说的那样做，即“如果通过各自收摄等方法，咒师们没有获得所期望的”，以及在注释中说，“通过各自收摄等方法，左右脉的气没有束缚”。因此，对于收摄的气没有束缚在中脉的情况，应该像所说的强行去做。第四种是，即使在禅修过程中死去，来世也会获得修持密咒的特殊所依，通过修持道路，凭借习气的力量，道路会迅速在相续中生起，从而获得殊胜成就。第四种是，因为它类似于根识的现量，所以是根现。因为它执持色、声等对境，所以类似于根识。现量是因为它远离分别念，因为空性的色等清晰显现。在《释量论》中说：“分别念随逐，义之明相无。”
English
It is said that bondage and the like are made firm. Some of the former say that if you fill a copper basin with water and stare at it until your eyes are numb, and then look at the sky, empty forms will appear. But the former statement is unreasonable. What is the meaning of making it firm? If it is said to be for adjusting things like body posture that have not been done well, then that is not understanding the basic meditation. And "Spog Chog" (supplementary methods) is done when one has understood the method of meditation but has not achieved it through meditation. So, how can learning the initial method of meditation be considered "Spog Chog"? If it is said that after understanding the method of meditation well, if one has not achieved it through meditation, then the method of meditation itself is made firm, then for the question of "What should be done if it is not achieved in this way?", even without the "Spog Chog" of "If it is not achieved in this way, then do this", it is easy to understand. The second statement also does not grasp the point, as it seems to be only trying to make empty forms appear without trying to make the wind enter the central channel. Empty forms that do not have wind entering the central channel, no matter how much they appear, cannot be used as a key instruction for accomplishing the Great Seal of Empty Forms, nor can they be used as an aid to the limbs of gathering. Therefore, what needs to appear here is the empty form that arises from the wind entering the central channel. For this, the wind needs to enter the central channel. If the wind enters the central channel, the empty form will naturally appear, so there is no need for a "Spog Chog" to accomplish the empty form. Therefore, one should do as stated in the tantras and commentaries, that is, "If the mantra practitioners do not obtain what they desire through the individual gathering, etc.", and in the commentary it says, "Through the individual gathering, etc., the winds of the right and left channels are not bound." Therefore, for the situation where the gathered wind is not bound in the central channel, one should do as it is said to do forcibly. The fourth is that even if one dies in the middle of meditation, in the next life one will obtain a special basis for practicing mantras, and through practicing the path, by the power of habitual tendencies, the path will quickly arise in the continuum, and thus one will obtain supreme accomplishment. The fourth is that because it is similar to the direct perception of the senses, it is sense-direct. Because it holds objects such as form and sound, it is similar to sense consciousness. Direct perception is because it is free from conceptual thought, because the form of emptiness, etc., appears clearly. In the Pramāṇavārttika it says: "When conceptual thought follows, there is no clear appearance of meaning."
Tibetan
སུངས་སོ། །མ་འཁྲུལ་བའི་དོན་མི་སླུ་བ་ལ་བྱས་ནས། གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་པ་བཅུའོ། །དྲུག་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འཛིན་པ། མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དྲི་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་འཐོབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་སོགསས་སྦྱོར་བ་ནི། རྟགས་འདི་རྣམས་ཡན་ལག་དྲུག་ཀའི་སྐབས་སུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པས་སོ། །མདོར་ན། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སོར་སྡུད་ནི། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཆད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་དང་ལྡན་པར་བཤད་ལ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཆད་པ་ཙམ་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་ཙམ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཡང་འབྱུང་ལ། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཚུད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཙམ་ཡང་འདྲེན་མི་ནུས་པར་སྤོགས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ན་དེས་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་བདེ་ཆེན་དངོས་སུ་འདྲེན་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་སྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་ནི་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། སྤོགས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཚུད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཇི་ཙམ་ཤར་ཡང་། སོར་སྡུད་སོགས་བསྒོམ་པས་འདོད་དོན་ རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཚུད་བར་དུ་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས། སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲོ་བའི་སྟོང་གཟུགས་ལ་ནི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོང་གཟུགས་འཆར་དགོས་ལ། དེ་འཆར་བ་ལ་ནི་སྔོན་དུ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་དགོས་ལ། དེ་ལ་སྔོན་དུ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པའི་ཐབས་བསྒོམ་དགོས་པས། མདོར་ན། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུད་པའི་ཐབས་བསྒོམ་པ་དང་། བར་དུ་དེ་བསྒོམས་པས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཆིང་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཆད་པ་དང་། མཐར་དེའི་སྒོ་ནས་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་སྟེ། རེ་ཁ་ནག་པོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་མཐོང་བ་ན། སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག་མཚན་ཉིད་ཆང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་མཚམས་དེ་ནས་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་ལ། ཀུན་ལ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས། ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སྒྲ་བཤད་དུ་མེད་པར། ཁ་ཅིག་སོར་
Chinese
说完了。不欺骗的意义在于不做错事，为了不欺骗暂时和究竟的果实。第五个是分类，有十种。第六个是，获得暂时的果实，即咒语的词句，究竟获得智慧的蕴等六种无垢之物。智慧的蕴等结合是，这些征兆在六个支分的所有情况下都会出现，因为它们遍及一切，是金刚萨埵的种姓。总之，各自收摄是指身体上没有境和有境这十者的联系。如是，根本释的各自收摄是说，境和有境的联系断绝后，具有见到空性之色的两种殊胜特征。仅仅是境和有境的联系断绝，仅仅见到空色，在共同的禅定中也会出现。如果说，在布禄瑜伽的场合，没有风进入中脉的空色，连俱生都无法牵引，那么就无法修成以其真实牵引不变大乐的空色大手印。而各自收摄的空色是成办彼的，在布禄瑜伽的场合，无论出现多少没有风进入中脉的空色，如果不修各自收摄等，所希望的意义 在风没有进入中脉之前是不会成就的，因此，作为各自收摄支分的空色，必须是产生于风进入中脉的空色。而要生起它，就必须事先让风进入中脉。而要让风进入中脉，就必须事先修习让风进入中脉的方法。总之，在各自收摄的场合，首先修习让风进入中脉的方法，中间通过修习它，风会束缚在中脉中，五根与境和有境的联系断绝，最终通过它见到各种空色。当在阿瓦都帝（梵文：Avadhūti，中脉）中见到像头发一样细的黑色线条时，就获得了各自收摄支分的圆满特征，因此为了稳固它，应当修习禅定的支分。第二个是禅定，对于一切都要了解成六六之数。如是，每个支分都做成六六之数，禅定和三摩地二者没有词义解释，有些人各自
English
It is finished. The meaning of not being mistaken is to do no wrong, in order not to deceive the temporary and ultimate fruits. The fifth is classification, there are ten kinds. The sixth is, to obtain the temporary fruit, which is the words of the mantra, and ultimately to obtain the six stainless things such as the aggregates of wisdom. The combination of the aggregates of wisdom etc. is that these signs appear in all cases of the six branches, because they pervade everything and are the lineage of Vajrasattva. In short, separate gathering means that there is no connection between the ten objects and subjects on the body. Thus, the separate gathering of the root commentary is said to have two special characteristics of seeing the form of emptiness after the connection between the object and the subject is cut off. The mere severance of the connection between the object and the subject, and the mere seeing of the empty form, also occurs in common samadhi. If it is said that in the case of the Brog yoga, the empty form without wind entering the central channel cannot even attract the co-emergent, then it is impossible to cultivate the Mahamudra of the empty form that truly attracts the unchanging great bliss. And the empty forms of separate gathering are the means to accomplish it. In the case of Brog yoga, no matter how much empty form appears without wind entering the central channel, if you do not practice separate gathering etc., the desired meaning will not be achieved until the wind enters the central channel. Therefore, the empty form that goes to the branch of separate gathering must be the empty form that arises from the wind entering the central channel. And to generate it, one must first let the wind enter the central channel. And to let the wind enter the central channel, one must first practice the method of letting the wind enter the central channel. In short, in the case of separate gathering, first practice the method of letting the wind enter the central channel, and in the middle, by practicing it, the wind will be bound in the central channel, the connection between the five senses and the object and the subject will be cut off, and finally through it, various empty forms will be seen. When a black line as thin as a hair is seen in the Avadhuti (Sanskrit: Avadhūti, central channel), one has obtained the complete characteristics of the branch of separate gathering, so in order to stabilize it from that point on, one should practice the branch of meditation. The second is meditation, for everything, one must understand as six sixes. Thus, each branch is made into six sixes, meditation and samadhi have no lexical explanation, some separately