Tibetan
ཏེ། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དབུ་མར་འཛུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དབུ་མར་འཛུད་པ་མེད་ན། དེས་མ་ཆུད་ན་འདི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཞིང་ལ་ས་བོན་མ་བཏབ་པར་མྱུ་དུ་མ་སྐྱེས་ན་ཆུ་བཅུ་བར་བྱ། ཞེས་པ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན། སོར་སྡུད་ཀྱི་དུས་སུ་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་དགོས་ན། འཛུད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྱེད་པ་ལྔ་ལ་འཆིང་བ་གཉིས་ཞེས་བཤད་པས། འཆིང་རྒྱུ་ནི་བྱེད་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་ པོ་ལྔ་སྟེ། འཆིང་ཚུལ་ནི། དེ་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ལོག་སྟེ། མི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་དང་། འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་བཅིངས་པའི་སྒོ་ནས་བཞོན་པའི་རླུང་བཅིངས་པའི་སྒོ་ནས་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། རླུང་འཆིང་ཚུལ་ནི་རོ་རྐྱང་ལ་བརྒྱུ་བ་བཀག་ནས། དབུ་མར་འཛུད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་དབུ་མར་འཛུད་པའི་ཐབས་ནི། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་ངེས་ལ། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་ནི། རྩའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་། ཡར་སྣེ་མར་སྣེ་གཉིས་ཏེ། དེ་རྣམས་སུ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པའི་སྒོ་རེ་རེ་ཡོད་པས། དེ་དག་ཏུ་བསྣུན་དགོས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ལུགས་ཀྱང་། དེ་དག་ཏུ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་པ་སྟེ། སེམས་དེར་བཞག་པ་ན། རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་གནད་ཀྱིས་རླུང་ཡང་དེར་འདུའོ། །འོ་ན་འདིར་ཐབས་གང་གི་སྒོ་ནས་འཛུད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུད་ནི་གཞན་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ལ། རི་གི་ཨ་ར་ལི་ལས། མིག་གཉིས་མ་ཕྱེ་མ་བཙུམ་པར། །སྨིན་མའི་བར་དུ་སེམས་བྱས་ན། །མུན་པ་མི་བཟད་པ་ཡི་ཚུལ། །དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་དང་པོས་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་བསྟན་ལ། གཉིས་པས་སེམས་ཡུལ་གང་ལ་གཏོད་ཚུལ་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྟགས་འཆར་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར། སྨིན་མའི་དབུས་ན་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡར་སྣེ་ཡོད་པས། དེར་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ ཉིད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་ཡིད་དག་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཕྱོགས་སྣ་ལ། །མཚན་མའི་མཐར་ནི་རེ་ཁཱ་གང་། ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གཏུམ་མོར་བརྗོད། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་མི་ཡི་སྣ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་སྲོག །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་འབབ་བྱེད་པ། ཞེས་གསུངས་པས་རྒྱུད་གཞན་དུ་མི་ཡི་སྣ་ནི་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣེ་ལ་བྱེད་ཀྱང་། འདིར་ནི་ཨ་ཝ་་དྷཱུ་ཏཱི་ཙམ་ལ་བྱེད་པར་གསལ་ལོ། །དེས་ན་ལུང་སྔ་མས་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཡིད་སྣའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་པར་བྱེད་པར་བཤད་ལ། ལུང་ཕྱི་མས་སྣ་ནི་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་བྱེད་པར་བཤད་པས། དེས་ན་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་པར་གསལ་བོར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་འགྲེལ་པར། བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ལ། བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའོ། །དེའི་ལྟ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་སྟེ། དཔྲལ་བར་སོན་པའོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་དེ་ཡིས་ཉེར་སྒྲུབ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གོ །ཀྱང་ཡིག་གི་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་བྱ་སྟེ། སྲོག་གིས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྩ་བར་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ་བལྟ་བ་ཞེས་འབྱུང་བའི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི། འགྲེལ་པས། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའམ་བདུད་རྩིའི་གནས་དཔྲལ་བ་ལ་བཤད་ལ། བལྟ་བའི་དོན་སོན་ པ་ལ་བཤད་པས། མདོར་ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་ཏེ་དཔྲལ་བར་སོན་པའོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་པ་གོང་དུ་སོར་བསམ་གཉིས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པས། བདུད་རྩིའི་གནས་དཔྲལ་བར་སོན་པས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཐོབ་པ་དེ་ཡིས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གོ །ཞེས་པ་ནི། འགྱུར་མང་ལས། ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཉེར་སྒྲུབ་ལ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བདེའོ། །དེས་ན་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཐོབ་པ་དེ་ཡིས་ཀྱང་། ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་བསྒོམ་དགོས། དེ་གཉིས་བསྒོམས་པས་སྲོག་གི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ན་ཡན་ལག་དེ་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པའི་བལྟ་བས་བསྒོམ་པ་ཅིག་བཤད་ལ། སྲོག་འཛིན་གཉིས་ནི་མིན་པར་བཤད་པས། བསམ་གཏན་ནི་སོར་སྡུད་བརྟན་བྱེད་ཡིན་པས། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། །འགེལ་པའི་ཀྱང་ནི་ནུས་པ་ད་ལྟར་བྱ་དགོས་ཀྱི། སོར་བསམ་གཉིས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་བསྒྱུར་གྱི་བལྟ་བས་བསྒོམ་པ་མ་ཟད། སྲོག་འཛིན་གཉིས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བལྟ་བས་བསྒོམ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྲོག་འཛིན་གཉིས་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པའི་བལྟ་བས་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན། དེ་ཡིས་ཞེས་པ་དང་། འཛིན་པ་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་ ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས། བདུད་རྩིའི་གནས་དཔྲལ་བའི་རྩ་འཁོར་ལ་བལྟས་ཤིང་གནད་དུ་བསྣུན
Chinese
因此，在收摄时，如果没有将（气）导入中脉的方法，如果那样做不成，说“这个应该做”就会变成笑话。例如，就像没有在田里播种，却说“如果苗不长出来，就浇水”一样。第二，那么，在收摄的时候，如果需要风进入中脉，导入的方法是什么呢？将要解释，因为说“五种作用有两种束缚”。束缚的对境是眼睛等五种作用的官能。束缚的方式是，让它们不进入自己的对境，不让它们进入。也就是，通过束缚上面的命气和下面的下行气，通过束缚骑乘的风来束缚。束缚风的方式是，阻止它通过左右脉，从而导入中脉。因此，将要解释那个方法。将风导入中脉的方法，确定为身体的要点和风的瑜伽两种。对于身体的要点，有六个脉轮和上下两端。在那些地方，都有风进入都提脉的门，所以必须按压那些地方，按压要点的方式也是，专注于那些地方，不让心散乱地安住。当心安住在那里时，因为风和心进入之处相同的要点，风也会聚集在那里。那么，这里通过什么方法导入呢？正如那部经中所说：“经由其他续部可以理解。”在《日给阿惹里》中说：“眼睛不要睁开也不要闭上，如果在眉间用心，最初瑜伽士会看到难以忍受的黑暗之相。”就像第一句偈颂显示了眼睛的观看方式，第二句显示了心专注于何处，最后两句显示了显现的征兆一样。因为在眉间有都提脉的上端，所以应该在那里抓住心。这部经的根本续部中说：“各自收摄是大手印，是虚空空性的特征。如果心完全专注于，指向各个方向，在相的尽头是任何一线。”又说：“在肚脐下面说是拙火，阿瓦都提是人的鼻子，五光自性命，五个坛城是流淌者。”因此，在其他续部中，人的鼻子就是都提。
English
Therefore, in the process of gathering, if there is no method to insert (the prana) into the central channel, and if that cannot be done, saying "this should be done" becomes a joke. For example, it is like not planting seeds in the field, but saying "if the sprouts don't grow, then water them." Secondly, then, if it is necessary for the prana to enter the central channel during gathering, what is the method to insert it? It will be explained, because it is said that "the five actions have two bindings." The object of binding is the five faculties of action, such as the eyes. The way of binding is to prevent them from entering their own objects, not allowing them to enter. That is, by binding the life-prana above and the downward-moving prana below, by binding the riding prana. The way to bind the prana is to prevent it from passing through the left and right channels, thereby inserting it into the central channel. Therefore, the method will be explained. The method of inserting the prana into the central channel is determined to be two: the vital points of the body and the yoga of prana. For the vital points of the body, there are six chakras and the upper and lower ends. In those places, there is a door for the prana to enter the dhuti channel, so those places must be pressed. The way to press the vital points is also to focus on those places, keeping the mind unscattered. When the mind dwells there, because of the vital point where the prana and mind enter the same place, the prana will also gather there. Then, through what method is it inserted here? As it is said in that tantra, "It can be understood through other tantras." In the Rigi Arali it says, "Do not open or close the eyes, if you focus the mind between the eyebrows, the yogi will first see the unbearable form of darkness." Just as the first verse shows the way of looking with the eyes, the second shows where the mind is focused, and the last two show the signs that appear. Because there is the upper end of the dhuti channel in the middle of the eyebrows, the mind should be grasped there. In the root tantra of this very text, it says, "Gathering individually is the great mudra, it is the characteristic of the emptiness of space. If the mind is completely focused, directing it in all directions, at the end of the sign is any line." It also says, "Below the navel it is said to be tummo, the avadhuti is the nose of man, the life of the five-ray nature, the five mandalas are the flow." Therefore, in other tantras, the nose of man is the dhuti.
Chinese
虽于（鼻）孔之末端而作，然此处仅于阿瓦·杜提（梵文：Avadhūti）而作，显明矣。是故前经于指收之时，说为意鼻之方向引导，后经说鼻为杜提，是故明说为引导于杜提之方向。又，于释中，“遣除障碍之见”者，遣除障碍乃甘露旋，彼之见乃趋至甘露之位，谓趋至额间。以遣除障碍之见，趋至甘露之位者，于近修有六支。然以ཀྱང་字之命勤与执持而作，以命见影像之时，乃近之修也。如是说。于根本中，所出“观遣除障碍”，遣除障碍者，释中说为甘露旋，其亦说为甘露旋或甘露之位额间，观之义说为趋至，总之，遣除障碍之见乃甘露之位，谓趋至额间。彼以者，如前说指想二者为亲近之支，以甘露之位趋至额间，获得亲近之支者，彼以于近修有六支。如是者，如多译云：于六支之近修，如是出者为是。是故获得亲近之支者，亦须修近修之支之命勤与执持。修彼二者，以命见影像时，彼支乃成就也。如是说。是故说以趋至甘露之位之观而修习一事，然未说命执二者，以禅定乃指收稳固之因，于指收之时，唯有修习。释之ཀྱང་乃能力现今须作，然指想二者不唯以顶髻转轮之见而修，命执二者以甘露旋之见而修，如是显示不应理，以命执二者非以趋至甘露之位之见而修之故。总之，彼以之语，与执持当作之语，及见之时之语之能力，观甘露之位额间之脉轮而按要害。
English
Although it is done at the tip of the (nostril), here it is clearly done only at Avadhūti. Therefore, the former sutra says that when the fingers are retracted, they should be directed towards the mind-nose, and the latter sutra says that the nose is Dhūti, so it is clearly said to be directed towards the direction of Dhūti. Moreover, in the commentary, "the view of eliminating obstacles" means that eliminating obstacles is the swirling of nectar. Its view is to reach the place of nectar, that is, to reach the forehead. The view of eliminating obstacles, reaching the place of nectar, has six branches for near attainment. However, the life force and holding of the letter ཀྱང་ are to be done, and when the image is seen by life, it is near attainment. It is said like this. In the root text, the "view of eliminating obstacles" appears, and the commentary says that eliminating obstacles is the swirling of nectar, which is also said to be the swirling of nectar or the place of nectar, the forehead, and the meaning of viewing is said to be reaching. In short, the view of eliminating obstacles is the place of nectar, that is, reaching the forehead. "That by which" means that the two fingers and thoughts mentioned above are said to be branches of closeness. By reaching the place of nectar, the forehead, and obtaining the branch of closeness, there are six branches for near attainment. As it is said in many translations: "In the near attainment of the six branches," it is true. Therefore, the one who has obtained the branch of closeness must also meditate on the life force and holding of the branch of near attainment. By meditating on these two, when the image of life is seen, that branch is accomplished. It is said like this. Therefore, it is said that one should meditate on the view of reaching the place of nectar, but it is not said that the two life holdings are not. Since meditation is the cause of stabilizing the finger retraction, there is no choice but to meditate at the time of finger retraction. The ability of the commentary's ཀྱང་ must be done now, but not only do the two fingers and thoughts meditate on the view of the crown chakra, but the two life holdings meditate on the view of the swirling of nectar, which is unreasonable, because the two life holdings do not meditate on the view of reaching the place of nectar. In short, by the power of the words "that by which," "holding should be done," and "when it becomes visible," one should look at the pulse wheel on the forehead, the place of nectar, and press the key point.