Tibetan
མས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་གསུང་བས། རླུང་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པར་སྣང་ལ། རླུང་སྦྱོར་དེ་དག་ནི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། གྲངས་ཅན་ལ་ནི། སྤྱིར་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མེད་ནས་བཤད་པ་ལྟར། རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་ཏེ་གཟུང་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན། རླུང་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པར་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པ་ཙམ་གྱི་བུམ་པ་ཅན་ནི། མུ་སྟེགས་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་ཡང་ཡོད་པས། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་དགོས་པས་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ལྔ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་འཐེན་པའི་གོ་རིམས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལམ་གང་ནས་འཐེན་པ། ཐེན་ནས་གནས་གང་དུ་ཁ་སྦྱོར་བྱ་བ། བྱས་ནས་ཁ་ སྦྱོར་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏོད་པ། གཏད་ནས་བསྒོམ་པའི་ཡུན་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞི་དུས་སྲོག་འཛིན་སྟེང་གི་སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ན། ཐུར་སེལ་འོག་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་ལ། སྲོག་རྩོལ་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན། ཐུར་སེལ་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་འོང་བས། རྟོག་པ་སྤྱང་པོས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་བྱེད་ནུས་པ་སྲིད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཕལ་ཆེར་མི་ནུས་པས། རིམ་ཅན་དུ་འཐེན་དགོས་སོ། །དེའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་སེམས་འཛག་པ་བསྲུང་བའི་མན་ངག་མེད་ན་ནི། སྲོག་འཛིན་སྔོན་དུ་ངེས་པར་འཐེན་དགོས་ཏེ། ཐུར་སེལ་སྔོན་དུ་འཐེན་ན་བྱང་སེམས་འཛག་པས་སོ། །བྱང་སེམས་བསྲུང་བའི་མན་ངག་ཡོད་ན། ཐུར་སེལ་སྔོན་དུ་ཐེན་ཡང་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་ཕལ་ཆེར་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་ཅི་ཙམ་ནས། ལྟེ་བའི་བར་དུ་འཐེན་པ་མ་གཏོགས་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་འཐེན་ལུགས་མི་སྣང་ལ། དེ་མ་བྱུང་ན་ཐེན་ནས་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱ་བ་ཡང་གནད་དུ་འགྲོ་བ་མི་འོང་བས་ན། གནད་དུ་འགྲོ་བའི་འཐེན་ལུགས་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟེང་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་འོག་ཏུ་འཐེན་ཞིང་། འོག་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་སྟེང་དུ་འཐེན་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐེན་ནས་གནས་གང་དུ་ཁ་སྦྱར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལ་ཡང་། སྔ་མ་ཕལ་ཆེར་སྟེང་འོག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཐེན་ནས་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་བྱེད་ཟེར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཁ་ སྦྱོར་བྱེད་ལུགས་མི་འདུག །སྲོག་དབུ་མར་འཛུད་པའི་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྲོ་བ་དཀའོ། །དེས་ན་སྲོག་དབུ་མར་འཛུད་པའི་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྲོ་བའི་བུམ་པ་ཅན་སྒོམ་པར་འདོད་པས་ནི། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྟེང་རླུང་དང་འོག་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཐེན་ཏེ། དྷཱུ་ཏཱིལ་རོ་རྐྱང་གི་མདུད་པས་བཅིངས་པའི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་ནས། དྷཱུ་ཏཱིའི་མདུད་པའི་ནང་གི་ཁ་སྦྱར་གྱི་རླུང་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་རྒྱུད་དུ། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བལྟ་བས་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ཅེས། སྲོག་རྩོལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བལྟ་བས་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་ལ། ངེས་དོན་གྱི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི། འདི་ཉིད་དུའང་རླུང་ལ་བཤད་ལ། བདེ་མཆོག་སྟོང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི། དགོངས་པའི་སྐབས་གཞན་གྱིས་ནི་རླུང་ལ་གསུང་ངོ་། །ཞེས་རླུང་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བཤད་པས། དེའི་ལྟ་བ་ནི་རླུང་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ནི་སྟོད་འགྲེལ་དུ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལུང་དྲངས་ནས་གསལ་བར་བཤད་དེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བརྟག ། ཅེས་པ་དྲངས་ཏེ། གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ། འགྱུར་ཁ་ཅིག་ལས། འདྲིལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་འབྱུང་བས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་རོ་རྐྱང་ལ་སོ་སོར་བརྒྱུ་བ་དེ་ནི། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་བ་སྟེ། ལམ་ནས་དྲངས་ནས་སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་ཞེས་པ་རྩ་འཁོར་ལ་ཟེར་བས། སྐབས་འདིར་སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཏེ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་སྟེ་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་། རྐང་པ་གསུམ་པས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་འདྲེན་པར་བསྟན་ནས། རྐང་པ་བཞི་པས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བསྟན་ནོ། །མདོར་ན། རབ་ཏུ་བརྟག་པ་སྟེ། བསྒོམ་བྱའི་དོངས་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་རོ་རྐྱང་ལ་བརྒྱུ་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་དྲངས་ནས། གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཏེ། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ། ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་གཏད་ནས་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་མགོ་བོ་ན་བ་དང་། ལུས་ལ་འོད་ཀོར་མཐོང་བ་དང་། སྙིང་བརྡེབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། དེ་ཕན་ཆད་དུ་བསྒོམས་ན་སྲོག་འཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས། དེ་ཕན་དུ་
Chinese
说以是否把握的方式来区分，似乎没有区分风瑜伽的本质。那些风瑜伽在本质上也非常不同。对于数论派来说，通常是上下之风结合，特别是如无上瑜伽所说，在脉轮的中央结合并抓住，因为没有引来俱生的大乐。因此，仅仅是风不进不出，停留在身体内的宝瓶气，在外道和下部续部中也有。因此，需要一种不同于此的宝瓶气禅修方式，所以将要讲述它。这有五个方面：上下之风吸入的顺序，上下之风从哪条脉道吸入，吸入后在何处结合，结合后将心专注于结合本身，专注于此后显示禅修的时长。第一，基础时，持命气从上方的鼻孔呼出，下泄气从下方的肛门呼出，持命气进入时，下泄气进入并到达脐间。虽然聪明的分别念可能能够同时结合，但现在大多数不能，所以必须按顺序吸入。将要讲述它的方式：如果没有守护菩提心的诀窍，那么必须首先吸入持命气，如果先吸入下泄气，菩提心就会泄露。如果有守护菩提心的诀窍，那么先吸入下泄气也可以。第二，之前的说法大多是上下之风从身体的哪个部位到脐间吸入，没有看到成为要点的吸入方式。如果没有那样做，那么吸入后结合也不会成为要点。因此，需要成为要点的吸入方式，像这样，上风从dhūti（梵文，dhūtī，罗马转写dhūtī，清洁）中向下吸，下风从dhūti的道路向上吸，原因将在下面解释。第三，吸入后在何处结合呢？对此也有，之前的说法大多是从上下到脐间吸入，然后在脐间结合，除此之外，没有成为要点的结合方式。很难成为进入中脉的命勤。因此，为了进入中脉的命
English
It is said to differentiate by whether or not one has grasped it, but it seems that the essence of wind yoga is not differentiated. Those wind yogas are also very different in essence. For the Samkhya school, generally the upper and lower winds are combined, and especially as stated in Anuttarayoga, they are combined and held in the center of the chakras, because there is no drawing in of the coemergent great bliss. Therefore, the vase breath that merely stays within the body without the wind entering or exiting is also present in the heretics and lower tantras. Therefore, a vase breath meditation method that is different from this is needed, so it will be explained. This has five aspects: the order of inhaling the upper and lower winds, from which channel the upper and lower winds are inhaled, where to combine after inhaling, focusing the mind on the combination itself after combining, and then showing the duration of meditation after focusing. First, at the base time, the life-holding wind exits from the upper nostrils, and the downward-clearing wind exits from the lower anus. When the life-force enters, the downward-clearing wind enters and reaches the navel. Although a clever discernment may be able to combine them simultaneously, most cannot now, so they must be inhaled sequentially. The way of doing this will be explained: if there is no secret instruction for guarding the bodhicitta from leaking, then the life-holding wind must be inhaled first, because if the downward-clearing wind is inhaled first, the bodhicitta will leak. If there is a secret instruction for guarding the bodhicitta, then it is also permissible to inhale the downward-clearing wind first. Second, the previous statements mostly say that the upper and lower winds are inhaled from whatever part of the body to the navel, and there is no sight of an inhalation method that becomes the point. If that is not done, then combining after inhaling will also not become the point. Therefore, an inhalation method that becomes the point is needed, like this: the upper wind is inhaled downwards from within the dhūti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and the lower wind must be inhaled upwards from the path of the dhūti, the reason will be explained below. Third, where to combine after inhaling? Regarding this, too, the previous statements mostly say to inhale from above and below to the navel, and then combine at the navel, but other than that, there is no method of combining that becomes the point. It is difficult to become the life-force that enters the central channel. Therefore, in order to enter the central channel, the life-
Chinese
如果想要修持拙火瑜伽的宝瓶气，应当这样做：将上行气和下行气通过中脉引导至脐间。在中脉中，将以罗让的结束缚的脐轮中心与阿瓦都帝结合。第四，像这样结合之后，要将心专注于中脉结内的结合之气。在《摄略续》中说：“以摧魔之观，到达甘露处，也能就近成就，是为六支。”因此，（经中）说以摧魔之观修持命勤。而真正的摧魔，在这里也说是气。在《胜乐空行母释》中也说：“摧魔者，在其他意境中是指气。”因为气被称为摧魔，所以对它的观察就是观察气。这种方式在《上疏》中，引用《集密后续》的经文而清楚地说明了，即“五智自性气，五大之体性，以丸之形象取出，于鼻尖上善观察。”引用此句后，对于“以丸之形象”一句，有些译本中作“以凝聚之形象”。因此，五智自性的五轮之气各自在罗让中运行，这就是以在阿瓦都帝中凝聚的形象取出，即从通道中引导，而“鼻尖”指的是脉轮，所以此处“于鼻尖上”即在脐轮的中心善加观察，也就是修持。这样进行了阐释。其中，第三句说明了从气入中脉，第四句说明了在脐轮中心修持。总之，善加观察，即修持的所缘，从五轮之气在罗让中运行，从阿瓦都帝的通道中引导，在何处修持之处，即在鼻尖，也就是在脐轮的中心修持。这样清楚地进行了阐释。第五，像这样专注后，如果反复修持导致头痛、身上出现光环、心跳加速等现象，如果继续修持，会有丧命等过失，所以到此为止。
English
If one wishes to meditate on the vase breathing that leads to heat yoga, one should do it this way: guide the upper and lower winds through the central channel to the navel. In the central channel, combine the center of the navel chakra, bound by the knot of ro-rkyang, with the Avadhuti. Fourth, having combined in this way, one should focus the mind on the combined wind within the knot of the central channel. In the Condensed Tantra, it says, "With the view that destroys obstacles, reaching the place of nectar, one can also achieve nearby, this is called the six branches." Therefore, it is said (in the scriptures) that one should meditate on life exertion with the view that destroys obstacles. The true destroyer of obstacles is also said to be the wind in this context. In the Blissful Supreme Empty Commentary, it also says, "The destroyer of obstacles, in other contexts of thought, refers to the wind." Because the wind is called the destroyer of obstacles, observing it is observing the wind. This method is clearly explained in the Upper Commentary, quoting the scriptures of the Later Guhyasamaja Tantra, namely, "The breath of the nature of the five wisdoms, the essence of the five elements, extracted in the form of a pill, thoroughly contemplate on the tip of the nose." After quoting this verse, regarding the phrase "in the form of a pill," some translations render it as "in the form of a congealed mass." Therefore, the winds of the five mandalas, which are the nature of the five wisdoms, each flow separately in the ro-rkyang. This is extracted in the form of a congealed mass in the Avadhuti, that is, guided from the channel, and "the tip of the nose" refers to the chakra. So, here, "on the tip of the nose" means to thoroughly contemplate, that is, to meditate, in the center of the navel chakra. This is how it is explained. Among them, the third line explains guiding the wind into the central channel, and the fourth line explains meditating in the center of the navel chakra. In short, contemplate thoroughly, that is, the object of meditation, guide the winds of the five mandalas flowing in the ro-rkyang from the path of the Avadhuti, and where to meditate, that is, on the tip of the nose, which is to meditate in the center of the navel chakra. This is clearly explained. Fifth, after focusing in this way, if repeated meditation causes headaches, seeing halos around the body, palpitations, and so on, if one continues to meditate, there will be faults such as losing one's life, so up to that point.