Tibetan
་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་བ་མེད་པའི་ལེགས་བྱས་སུ་ཆེད་དུ་བརྩོན་རྒྱུ་བྱུང་བ་ནི་དགོས་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ། ཉིད་དགོས་ཁྱད་འཕགས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ནི། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མཐར་ཐུགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་སྟབས་ཡུལ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནས་གསུང་གི་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པར་བགྱི་བ་སོགས་ཕྲ་མོ་ཙམ་འདུ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཞན་སྐུ་གསུགས་མཆོད་རྟེན་སོགས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་གང་བའི་བསོད་ནམས་བསགས་པས་ཀྱང་ཆ་ཙམ་ཡང་རྡུལ་ཙམ་ཡང་འགྲན་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་འབྱུང་བ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་དང་། གཞན་ཡང་གསེར་འདོ་དམ་པ་ལས། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཐོར་ཞིང་ནུས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་པ་ནི་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་རླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བརྗོད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། དགེ་བསྙེན་ནམ། །དགེ་བསྙེན་མ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ཐོས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ཞེས་དང་། མདོ་སྡུད་པ་ལས། ལ་ལས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་སྙེད་ཞིང་རྣམས་ན། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འཁོད་ཀུན་དགྲ་བཅོམ་ཉིད་བཏུལ་བས། གང་གིས་ཤེས་རབ་མ་རོལ་ཕྱིན་འདི་ཡིག་བྲིས་ཏེ། སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་ཀླེགས་བྱིན་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། ཞེས་དང་། སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། གཞན་དག་ལའང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་ དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ་འཆང་བ་དེས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་དེད་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱའོ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དང་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་དང་མཆོད་པའི་འོས་ཡིན་ནོ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་སྨིན་པར་ངེས་སོ། ལྔ་པ་མཐར་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་དཀར་གྱི་བྱ་བ་རླབས་སུ་ཆེ་བའི་ལེགས་བྱས་ཟླ་བ་བདུན་རྩིའི་ཁང་བཟང་ལྟར་བཀྲ་བ་གང་ཞིང་། རྒྱུ་སྦྱོར་བ། བྱ་བ་བྱེད་པ། ལག་ཏུ་ལེན་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་ཐོགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཕེལ་བ་རྣམས་བ་མདོར་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་དགོས་པ་ཡང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུགས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ལྷུག་། རྒྱ་མཚོ་མ་ཟད་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །དེ་བཞན་བྱང་ཆུག་ཡོངས་བསྔོའི་དགེ་བ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བསྔོ་བའི་རིམ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་དགེ་རྩ་ལ་གནད་དུ་ཟབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་ཡང་། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། །བསྲོ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡང་། །མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བའོ། །ཞེས་གུངས་པ་ལྟར་ཀུན་སློང་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འབྲས་ བུ་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ཏེ། །བསྔོ་བའི་གནས་སྐབས་ན། །དགེ་བ་དེ་ལྟ་བུའང་དུས་གསུམ་དུ་རང་ཉིད་དང་གཞན་ལ་བསག་ཏུ་བཅོལ་བས་མཚོན། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་སུ་ཡང་རུང་བས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་བསྔོ་བར་བྱ་དགོས་པའི་ཚུལ་ནི། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་དག བཟང་པོ་ཇི་བཞིན་དེ་འདྲའི་ས་དག་ལ། ཀུན་ཀྱང་ཀུན་ནས་བཟང་པོར་རེག་གྱུར་ཅིག ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། གང་དུ་བསྔོ་བའི་གནས་ནི། ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང་། ཞེས་པ་ལྟར་དངོས་བརྒྱུད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ན་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་འཁོར་བའི་རང་བཤིན་ཅན་གྱི་བདེ་འབྲས་ཀྱི་སར་མི་མི་བསྔོ་ཞིང་། དེར་མ་ཟད། ཤེར་ཕྱིན་ཟད། ཤེར་ཕྱིན་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྔོར་མི་འཇུག་གོ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་ཉིད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བཙམ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་ཐུབ་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའང་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་ན་སྲིད་ཞིའི་མཐར་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། མཁས་མཆོག་དཔའ་བོས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྒྲུབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་། གྲགས་དང་སྙན་ དང་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་དང་། རེ་བཅས་འཁོར་བའི་བསམ་པ་རྣམས་བྲལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་བསྔོའི། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། འོ་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཚེ་རིང་བ་དང་། དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུར་གཏན་ནས་བསྔོར་མི་རུང་སྙམ་ན། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་མཁྱེན་གྱི་དམིགས་པ་དང་འབྲིལ་ན། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར་གནས་སྐབས་བདག་རྐྱེན་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་ལ་སོགས་པས་འབྱོར་ཚེད་དུ་བསྔོ་བ་ནི་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བ་ཡང་། འགལ་རྐྱེན་དམིགས་པའི་དུག་སྤོང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པ་སྟེ་སྤང་བླང་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་འང་དགེ་རྩ་གང་བསགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་འཁོར་གསུམ་རང་ག་བའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བསྔོ་བ་ནི་བསྔོ་བ་དུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། །དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་དོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་དུག་དང་བཅས་པས་སོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་རག་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསྔོ་བའི་ཡུལ་བསྔོ་རྒྱུའི་དགེ་རྩ་གོང་གི་བསྔོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་གསུམ་ཀ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྔོ་སྟེ། །མགོན་པོ་བྱམས་པས། དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཡང་། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱ་ལེན་པོ་གཏོང་པོས་གཏོད། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་བྱ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། གཉིས་པ་ནི། དེའི་ངང་ལས་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོའི་ཆོ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་བློས་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་མཁྱེན་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། དངོས་སམ་ཡང་ན
Chinese
以一心一意的愿望，专门努力于缘起不虚的善行，这是所有需求的核心。您已经成就了卓越的需求。第四是利益：深广的圣法是所有佛陀的智慧法身究竟的自性，因此，从《般若波罗蜜多经》等经部中说，建造佛像等所依物，忆念，供养等，即使是微小的行为，其利益也无法与积累充满三千大千世界的佛像、佛塔等的福德相比，甚至连一小部分、一微尘都无法比拟，也无法言说，如经中所明示，是不可思议的境界。此外，在《金光明经》中说：我完全涅槃之后，能使之不散失、不衰退，这是无上菩提的正因，因此所获得的福德，即使以恒河沙数劫来述说，也无法穷尽。善男子或善女人，或种姓之子或种姓之女等，任何一位对之供养和恭敬，书写并广为传播，并为他人正确地宣说，那么听闻的福德也是如此。又如《摄颂》中说：有些人于恒河沙数佛土中，所有安住之有情皆调伏成阿罗汉，何人书写此般若波罗蜜多，给予殊胜有情，其福德尤为超胜。又如《心经》中说：具寿阿难陀，凡是菩萨能受持此法门，读诵，为他人广为如实宣说，做成经卷而受持，他应当这样想：我定能获得无上圆满正等觉。他就像应当被天、人、阿修罗等世间所礼敬和供养的对象。如是等等，会出现无量与意义相符的果实，必定会真实成熟。第五，最后的回向和发愿次第是：如是善妙的行为
English
With a single-minded aspiration, to diligently strive for virtuous deeds that are unfailing in their arising is the essence of all needs. You have accomplished an extraordinary need. Fourth is the benefit: The profound and vast sacred Dharma is the ultimate nature of the wisdom Dharmakaya of all Buddhas. Therefore, as stated in the Sutras such as the Prajnaparamita Sutra, the benefits of building supports such as Buddha images, remembering, making offerings, etc., even if they are small, cannot be compared to the merit accumulated by filling the three thousand great thousand worlds with Buddha images, stupas, etc. Not even a fraction or a particle can be compared, nor can it be expressed, as clearly stated in the scriptures, it is an inconceivable state. Furthermore, in the "Golden Light Sutra" it says: After I have completely passed into Nirvana, that which causes it not to be scattered and not to decline is the true cause of unsurpassed Bodhi. Therefore, the merit that is obtained, even if described for as many kalpas as there are sands in the Ganges, will never be exhausted. Whether it be a layman or a laywoman, or a son or daughter of good family, whoever makes offerings and shows respect, writes it down and widely disseminates it, and correctly explains it to others, the merit of hearing is also the same. Moreover, as stated in the "Compendium of Sutras": Some people in lands as numerous as the sands of the Ganges River, all sentient beings who dwell there are subdued into Arhats. Whoever writes this Prajnaparamita and gives it to excellent sentient beings, their merit is especially superior. Furthermore, as stated in the "Heart Sutra": Venerable Ananda, any Bodhisattva who can uphold this Dharma teaching, recite it, widely and truthfully explain it to others, make it into a scripture and uphold it, he should think thus: I will surely attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. He is like an object that should be revered and offered to by the worlds of gods, humans, asuras, and so on. Thus, and so on, limitless fruits that are in accordance with the meaning will appear, and they will certainly ripen truthfully. Fifth, the final dedication and aspiration sequence is: Such virtuous actions
Chinese
如同巨大功德七重楼阁般庄严，凭借财物布施、行为造作、亲手获取，以及身语意三门关联所增长的一切善行，为了使其不耗尽，并且更上层楼，需要以回向来加以巩固。如《入智海经》中所说：“犹如水滴落入大海中，大海未枯竭之前，水滴不会耗尽。同样，菩提回向的善根，未证菩提之前，也不会耗尽。”因此，将回向的次第转变为菩提心要，是善根中极为重要的殊胜方便。如弥勒菩萨所说：“殊胜的回向，是其最上的行为。”又如所说：“无贪嗔痴，由此产生的业即是善。”因此，发心清净，能带来安乐果报的善行，在回向之际，这样的善行也象征着在过去、现在、未来三时中为自己和他人积累和委托。如同虚空般无边无际的凡圣众生，无论任何众生，凡是显现积聚的，无论是有漏无漏的一切善根，都应汇集在一起进行回向。如《华严经》中所说：“众生所有诸善业，已作现作及当做，如是善业诸果报，悉皆回向普贤地。”因此，回向的处所是：“不属于三界。”如是说，因为直接或间接具有痛苦的自性，所以在三界中被称为伟大的轮回自性的安乐果报之处，不应回向。不仅如此，《般若经》中说：“一切善根，除了遍知一切之外，不应回向于声闻或独觉之地。”如是说，为了不阻碍为了他人的究竟圆满佛果的迅速获得，也不应将善根回向于仅仅为了自身寂静的声闻和独觉之地。之后，在有寂二
English
That which is as splendid as a palace of seven stories of great merit, and whatever accumulation of virtue arises in the continuum through generosity, action, acquisition, and the connection of the three doors, in order that it may not be exhausted and may increase from above, it is necessary to establish it completely through dedication. As it is said in the Sutra Entering the Ocean of Intelligence: Just as a drop of water falls into the great ocean, it will not be exhausted until the ocean is exhausted. Likewise, the virtue of dedicating to enlightenment will not be exhausted until enlightenment is attained. Therefore, the very order of dedication is a particularly profound method for transforming the root of virtue into the essence of enlightenment. As the Lord Maitreya said: The special dedication is the supreme action of that. And as it is said: Without attachment, hatred, or delusion, the action that arises from that is virtue. Therefore, with pure intention, all the virtues that produce the fruit of happiness, at the time of dedication, such virtues are also symbolized by accumulating and entrusting them to oneself and others in the three times. Whatever sentient beings, noble or ordinary, equal to the extent of space, have manifestly accumulated, whatever defiled or undefiled virtues there may be, all of these should be gathered together and dedicated. As it is said in the Avatamsaka Sutra: Whatever virtues all beings have, those that have been done, are being done, and will be done, may all of these be dedicated to the ground of Samantabhadra. Therefore, the place of dedication is: It does not belong to the three realms. As it is said, because it is directly and indirectly of the nature of suffering, one should not dedicate to the place of happiness and fruition, which is said to be great in the three realms and is of the nature of samsara. Moreover, the Perfection of Wisdom says: All roots of virtue, except for omniscience, should not be dedicated to the ground of hearers or solitary realizers. As it is said, in order not to hinder the swift attainment of the state of perfect Buddhahood for the sake of others, one should not dedicate entirely to the ground of hearers and solitary realizers, who are able to achieve the ultimate goal of peace for themselves alone. Then, in the existence of peace,
Chinese
不滞于二边的自性大圆满正等觉，唯一以此回向，乃是胜者欢喜的殊胜行仪。如贤哲勇士所说：所修的善根，也要断除希求名声、赞誉、天人安乐果报以及有希望的轮回之心，唯独作为超脱世间的因。如是说。那么，是否意味着完全不能回向于今世的长寿、财富增长等因呢？如果将究竟的果位与智慧的对境联系起来，在尚未证得究竟果位之前，暂时回向于增上生善趣的七功德等，这并没有矛盾。回向的方式也要通过舍弃违缘的毒，掌握顺缘的方便智慧，即从舍取两方面进行回向。也就是说，对于所积累的善根之事物，以具有三轮执著之相的观念进行回向，称为有毒的回向。《八千颂》中说：对于具有对境执著的人，没有回向。这是为什么呢？因为具有对境的毒。如是说。因此，应当以通达无我的智慧和以菩提心摄持的方便来回向。第一种方式是：由于一切法自性离戏，因此舍弃对回向的对境、回向之善根以及上述回向者三者执著有相等等，通过证悟无相之自性来进行回向。弥勒菩萨说：那是无相之行相，是不颠倒之体性。如是说。像那样就是超脱世间的波罗蜜多，如经中所说：布施、施物、受者，施者所施，是超脱世间的波罗蜜多。第二种方式是：从那样的境界中，在名言世俗中，以了知一切事物显现而无自性如幻的智慧，与虚空般的众生共同回向，为了获得遍知的果位。