Tibetan
ད་ན་མི་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡུག་བདེན་རང་རྒྱུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རེས་འགའ་འབྱུང་བ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཡང་དག་ལ་གཉིས་ལས། ཁྱད་པར་དག་པ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། རང་བཞིན་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག །ཁྱོད་ཅེས་བརྗོད་པའི་སྒྲས་ཁྱོད་ཀྱི་ལྡོག་པ་བྱེད་ཆོས་མ་འཕངས་པ། དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་སྒྲུབ་ལ་དངོས་པོ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། ཁྱད་པར་ལྟོས་པ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། གང་ཞིག །ཁྱོད་ཅེས་བརྗོད་པའི་སྒྲས་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟོས་པ་བྱེད་ཆོས་འཕངས་པ། དབྱེ་ན། ཐ་མི་དད་བལྟོས་པ་བ་དང༌། ཐ་དད་བལྟོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྒྲ་མི་རྟག་སྒྲུབ་ལ་སྐྱེ་ལྡན་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། བལྟོས་པ་དངོས་སུ་འཕངས་པ་དང༌། ཤུགས་ལ་འཕངས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་གཉིས། དཔེ་རིམ་བཞིན། སྒྲ་མི་རྟག་སྒྲུབ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བྱས་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ལ་གཉིས། མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་བལྟར་མི་རུང་བ། དཔེར་ན། མདུན་གྱི་གཞི་འདིར་ཤ་ཟ་བསྐལ་དོན་དུ་སོང་བའི་སྐྱེས་བུས་ཤ་ཟ་ཡོད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་མི་འཇུག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤ་ཟ་བསྐལ་དོན་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་གི་ཤ་ཟ་མ་དམིགས་པ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། གང་ཞིག །དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཡོད་ན་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་བལྟར་རུང་བ། དབྱེ་ན་གཉིས་ལས། འབྲེལ་ཡུལ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག །མེད་དགག་ཡིན་པ། འགལ་ཟླ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད།གང་ཞིག །མ་ཡིན་དགག་གམ་སྒྲུབ་པ་གང་རུང་ཡིན་པ། འབྲེལ་ཡུལ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱུ་མ་དམིགས། ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས། རང་བཞིན། དངོས་འབྲས་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་དང་བཞི། རྒྱུ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། འབྲེལ་ཡུལ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན། དེ་ལས་རྫས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་ལོག་ཕྱོགས་ལ་དེ་བྱུང་དུ་འབྲེལ་ ཞིང་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པ། དཔེར་ན། སྔོ་འཕྱུར་བ་དང་ལྡན་པའི་མེ་མེད་ཀྱི་མཚན་མོའི་རྒྱ་མཚོ་དུ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་མེ་མེད་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། གང་ཞིག་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་དེ་ཡིན་ན། དེ་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་ལྡོག་ཆོས་གང་ཡིན་ལ་བདག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ། དཔེར་ན། ཤིང་མེད་ཀྱི་བྲག་རྫོང་ན་ཤ་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤིང་མེད་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། ཐ་སྙད་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱི་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཡིན་ན། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ། དཔེར་ན། ལྟོ་ལྡིར་ཞབས་ཞུམ་གྱིས་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་ན་བུམ་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོ་ལྡིར་ཞབས་ཞུམ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པ་ལྟ་བུ། དངོས་འབྲས་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། འབྲེལ་ཡུལ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག ། ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་ལྡོག་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་དངོས་འབྲས་ཡིན་པ། དཔེར་ན། དུ་བས་དབེན་པའི་རྩིག་སྒོར་དུ་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་དུ་བ་མེད་པ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །འགལ་ཟླ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ལ་དབྱེ་ན། ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་ཟླ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་དང༌། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ལ་བརྟེན་པའི་དེ་དང་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། འགལ་ཟླ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག ཕན་ ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགག་བྱ་འགོག་པ། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། གང་ཞིག ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགག་བྱ་འགོག་པ། དང་པོ་ལ་དབྱེ་ན། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱབ་བྱེད་འགལ་དམིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་ཁྱབ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གཉིས། དཔེ་རིམ་བཞིན། སྒྲ་རྟག་དངོས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱས་པ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། བུམ་པ་འཇིག་པ་ཕྱིས་རྒྱུ་དོན་གཞན་ལ་མི་བལྟོས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རང་གྲུབ་ཙམ་ནས་འཇིག་པ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་ཟླ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ལ་དབྱེ་ན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ལ་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་འགལ་དམིགས། ཁྱབ་བྱེད་འགལ་དམིགས། རྒྱུ་འགལ་དམིགས། འབྲས་བུ་འགལ་དམིགས། འགལ་འབྲས་དམིགས་པ། རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པའི་རྟགས་དང་དྲུག །དཔེ་རིམ་བཞི། མེ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱུན་ཆགས་པས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ས་ཕྱོགས་ན། གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་རྒྱུན་ཆགས་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མེ་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་ནོན་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ས་ཕྱོགས་ན་གྲང་རེག་རྒྱུན་ཆགས་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རྟགས་འདྲ། དེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ས་ཕྱོགས་ན་གྲང་འབྲས་སྤུ་ལོང་བྱེད་རྒྱུན་ཆགས་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རྟགས་འདྲ། དེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ས་ཕྱོགས་ན་གྲང་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་སྟོབས་ཆེན་རྒྱུན་ཆགས་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རྟགས་འདྲ། དུ་བ་དྲག་འཕྱུར་བས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ས་ཕྱོགས་ན་གྲང་རེག་ སྟོབས་ཆེན་རྒྱུན་ཆགས་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་དུ་བ་དྲག་འཕྱུར་བས་ཁྱབ་པར་ནོན་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། དེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ས་ཕྱོགས་ན་གྲང་འབྲས་སྤུ་ལོང་བྱེད་རྒྱུན་ཆགས་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་དུ་བ་དྲག་འཕྱུར་བས་ཁྱབ་པར་ནོན་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་ཟླ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ལ་དབྱེ་ན། འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་བཞི། འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་བཞི། འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་ཆེར་མེད་དོ། །རྟགས་ཡང་དག་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། སྒྲུབ་རྟགས་ཡང་དག་དང༌། དགག་རྟགས་ཡང་དག་གཉིས། མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག །དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཡིན་ན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ། དེ་གང་ཞིག དེ་ཡིན་ན་དགག་པ་ཡིན་པ། དང་པོ་ནི། འབྲས་རང་གི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི། མ་དམིགས་བའི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཡང་དག་ལ་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། རང་དོན་གྱི་རྟགས་ཡང་དག་དང༌། གཞན་དོན་གྱི་རྟགས་ཡང་དག་གཉིས་ལས། མཚན་ཉིད་རིམ་པ་བཞིན། རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག །སྔ་རྒོལ་གྱིས་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་དོན་དུ་མ་བཀོད་པ་དང་བཀོད་པ། དཔེ་རིམ་བཞིན། སྔ་རྒོལ་མེད་པའི་གང་ཟག་རང་ཉིད་ལ་དུ་བས་དུ་ལྡན་ལ་མེ་ཡོད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རྒོལ་བས་ཕྱིར་རྒོལ་ལ་བྱས་པས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་ཡང་དག་ལ་སྒྲུབ་ཚུལ་ གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། དོན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་དང༌། ཐ་སྙད་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། གང་ཞིག །དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དེ་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་ན་ཡོད་ཀྱང་དེ་དེར་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚད
Chinese
现在就像把不生的事物作为理由一样。为了成立苦谛具有自因，就像安立偶尔发生的事物一样。自性正因有两种，其中，殊胜清净的自性正因的定义：什么是自性正因？用“你”这个词没有抛弃你的反体法。例如，在成立声音无常时，就像安立事物一样。殊胜相关的自性正因的定义：什么是殊胜相关的自性正因？用“你”这个词抛弃了你的相关法。 例子依次是：就像在成立声音无常时，安立从因缘所生作为理由一样，以及安立所作作为理由一样。非现见正因有两种。不可见非现见正因的定义：虽然存在彼成立的遣除法的对境，但是对于彼方有法者来说，不可见。例如，为了成立面前的这个地基上，已经变成屠夫的男人不会允许屠夫存在的名言义相符，就像安立已经变成屠夫的男人的屠夫非现见一样。可见非现见正因的定义：什么是可见非现见正因？如果存在彼成立的遣除法的对境，那么对于彼成立的方有法者来说，可见。分类有两种：关系境非现见正因的定义：什么是关系境非现见正因？是否定无。相违品现见正因的定义：什么是相违品现见正因？是否定非或任何成立。关系境非现见正因的
English
Now it is like establishing a non-arising thing as a reason. To establish that the truth of suffering has its own cause, it is like establishing something that occurs occasionally. There are two types of valid reasons of nature, among which, the definition of a particularly pure valid reason of nature: What is a valid reason of nature? The term "you" does not abandon your opposite dharma. For example, when establishing that sound is impermanent, it is like establishing a thing. The definition of a particularly relative valid reason of nature: What is a particularly relative valid reason of nature? The term "you" abandons your relative dharma. Classification: There are two types of reasons of nature, non-different relative and different relative. The first is like establishing a being with birth as a reason when establishing that sound is impermanent. The second has two types: reasons of nature that directly abandon the relative and reasons of nature that indirectly abandon the relative. Examples in order: Just as when establishing that sound is impermanent, establishing that it arises from causes and conditions as a reason, and establishing that it is made as a reason. There are two types of non-apprehension valid reasons. The definition of a non-apprehension valid reason that is invisible: Although the object of the dharma to be refuted by that establishment exists, it is not permissible to see it for the person who is the subject of that side. For example, in order to establish that on this ground in front, a man who has become a butcher does not allow the term "butcher exists" to be consistent with its meaning, it is like establishing the non-apprehension of a butcher of a man who has become a butcher. The definition of a visible non-apprehension valid reason: What is a visible non-apprehension valid reason? If the object of the dharma to be refuted by that establishment exists, then it is permissible to see it for the person who is the subject of that establishment. There are two types of classification: The definition of a relation-object non-apprehension valid reason: What is a relation-object non-apprehension valid reason? It is a negation of existence. The definition of an opponent apprehension valid reason: What is an opponent apprehension valid reason? It is either a negation of non-existence or any establishment. The classification of relation-object non-apprehension valid reasons: There are four types: cause non-apprehension, pervasive non-apprehension, nature, and substantial-effect non-apprehension reasons. The definition of a cause non-apprehension valid reason: What is a relation-object non-apprehension valid reason? If it is an object that has become the dharma to be refuted by that establishment, then from that, becoming a different entity, your real opposite is related to that occurrence and is its cause. Ex.
Chinese
例如，为了证明在具有青草的无火的夜晚的海洋中没有烟，就像陈述没有火一样。周遍不现的正确相的定义：任何事物，如果它是要证明的否决之法，那么它与你的实有反体有单一的关联。例如，为了证明在没有树木的岩石堡垒中没有夏帕，就像陈述没有树木一样。自性不现的正确相的定义：仅仅是术语，任何要证明的不现的正确相，如果是你的实有反体，那么它就是要证明的否决之法的自性。例如，为了证明在平坦的地面上没有瓶子，就像不现平坦的地面一样。实果不现的正确相的定义：任何关联处不现的正确相，如果是你的实有反体的实物，那么它就是成为要证明的否决之法的实物的实果。例如，为了证明在没有烟的墙壁上没有产生原因的能力，就像陈述没有烟一样。如果区分相违所缘的正确相，有依赖于互相排斥的相违所缘的正确相，和依赖于俱不生灭的相违，这两种。第一种的定义：任何相违所缘的正确相，通过互相排斥的方式来遮止要证明的否决。第二种的定义：任何通过俱不生灭的方式来遮止要证明的否决。如果区分第一种，有依赖于互相排斥的周遍相违所缘的正确相，和依赖于它的相违周遍所缘的正确相两种。例子的顺序：为了证明声音空无常实，就像陈述所作一样。为了证明瓶子的坏灭不依赖于其他原因，就像陈述仅仅是自成坏灭一样。如果区分依赖于俱不生灭的相违所缘的正确相，有依赖于俱不生灭的自性相违所缘，周遍相违所缘，因相违所缘，果相违所缘，相违果所缘，与因相违的果所缘的六种相。例子的顺序：མ
English
For example, to prove that there is no smoke in the fireless night ocean with green grass, like stating no fire. Definition of the correct aspect of pervasive non-apprehension: Whatever is the object of negation to be proven, it is singularly related to whatever is your real opposite. For example, to prove that there is no Shapa in a rocky fortress without trees, like stating no trees. Definition of the correct aspect of nature non-apprehension: Merely a term, whatever correct aspect of non-apprehension to be proven, if it is your real opposite, then it is the nature of the object of negation to be proven. For example, to prove that there is no vase on a flat ground, like the non-apprehension of a visible flat ground. Definition of the correct aspect of real effect non-apprehension: Whatever correct aspect of non-apprehension of a related object, if it is a real object of your real opposite, then it is the real effect of the real object that becomes the object of negation to be proven. For example, to prove that there is no unobstructed causal capacity in a wall devoid of smoke, like stating no smoke. If distinguishing the correct aspect of contradictory apprehension, there is the correct aspect of contradictory apprehension relying on mutual exclusion, and the one relying on co-non-existence, these two. Definition of the first: Whatever correct aspect of contradictory apprehension, through the means of mutual exclusion, prevents the negation to be proven. Definition of the second: Whatever prevents the negation to be proven through the means of co-non-existence. If distinguishing the first, there is the correct aspect of pervasive contradictory apprehension relying on mutual exclusion, and the correct aspect of contradictory pervasive apprehension relying on it, these two. Examples in order: To prove that sound is empty of permanence, like stating made. To prove that the destruction of a vase does not depend on other causes, like stating destruction from mere self-establishment. If distinguishing the correct aspect of contradictory apprehension relying on co-non-existence, there is the nature contradictory apprehension relying on co-non-existence, pervasive contradictory apprehension, cause contradictory apprehension, effect contradictory apprehension, contradictory effect apprehension, and the six aspects of the effect contradictory to the cause. Examples in order: མ