Tibetan
་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། །མཐའ་གཅིག་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྒོ་གཞིར་འཇོག་གོ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། བརྟན་པ་ནི་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་སྒྲ་གློག་ལྟ་བུའི་མི་བརྟན་པ་ནི་སྒོ་གཞིར་མི་རུང་སྟེ་དེ་དག་ལ་བག་ཆགས་འཆགས་སུ་མི་འདོད་ཅིང་ཆགས་ཀྱང་ཆུད་ཟོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཚོགས་བདུན་དང་གཟུགས་བསྒོ་གཞིར་མི་རུང་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི། །རྟག་ཏུའོ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་གཉིས་དང༌། །སེམས་མེད་གཉིད་དེའི་བརྒྱལ་མ་གཏོགས། །ཞེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་ན་མེད། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ནའང་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱུན་འཆད་པའི་ཕྱིར་དང་གཟུགས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཀུན་གཞི་ཡང་བསྒོ་གཞིར་མི་རུང་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ནས་དེ་ལྡོག་གོ། ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱུན་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ་ཇི་སྲིད་སྒོ་བྱེད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་ བསྟན་པ་ནི་སྒོག་སྐྱ་དང་ཙནྡན་ལྟ་བུ་དྲི་མི་མཉམ་པ་ལ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་བསྒོད་མི་ནུས་ཀྱི་ཏིལ་ལྟ་བུའི་དྲི་མ་མཉམ་པ་ལ་ནུས་པས་ན་དྲི་མཉམ་པ་ལྟ་བུའི་ལུང་མ་བསྟན་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཧ་ཅང་གསལ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་སྒོ་གཞིར་མི་རུང་བར་བསྟན་ནོ། །བསྒོ་བྱ་བ་ནི། བསྒོ་བར་ནུས་པ་སྟེ་མི་རྟག་པ་ལ་བསྒོད་ཀྱི་རྟག་པ་ལ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པས་འདུས་མ་བྱས་སྒོ་གཞིར་མི་རུང་བར་བསྟན་ཏོ། །སྒོ་བར་བྱེད་དང་འབྲེལ་བ་ནི། སྒོ་བྱེད་དང་བསྒོ་གཞི་སྐྱེ་འགག་དུས་གཅིག་ལ་བྱས་པའི་འབྲེལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །འདིས་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་དང་དུས་མི་མཉམ་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོ་བྱ་སྒོ་བྱེད་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་ཏོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་མཐའ་གཅིག་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །འདིས་ནི་ཀུན་གཞིའི་འཁོར་གྱི་རེག་པ་སོགས་བསྒོ་གཞི་ཡིན་པ་སེལ་ཏེ་དེ་དག་ནི་གཙོ་བོ་སེམས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པས་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རེག་སོགས་དེ་དག་གིས་རང་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་བསྒོད་དམ་མི་བསྒོད། དང་པོ་ལྟར་ན། ཚོགས་བདུན་ལས་གཞན་པའི་སྒོ་བྱེད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསྒོད་དགོས་ཞེས་པ་དང༌། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་བའི་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་བསྒོད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྔོན་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་པས་མ་ཤིའི་བར་དུ་འཕེན་པས་འཇུག་ཅེས་འདོད་པས་གཉིས་བཤད་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལེགས་ཏེ་གཞན་དུ་ན་ཀུན་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒོད་དགོས་པས་བསྒོ་གཞི་མི་རྙེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་དེ་ལ་དབྱེ་བ་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ། གསུམ་ཏུ་དབྱེ་བ། བཞི་ཚན་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། ཕྱི་དང་ནང་དང་མི་གསལ་བ། །གཉིས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དང་ནི། །དམ་པའི་དོན་དེ་དེ་དག་ཀུན། །ས་བོན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཕྱིའི་ས་བོན་ནི་ནས་དང་ཨུཏྤ་ལའི་རྩ་བ་ལྟ་བུའོ། །ནང་གི་ས་བོན་ནི་ཀུན་གཞིའི་ས་བོན་གྱི་ཆའོ། །མི་གསལ་བ་གཉིས་ནི། མི་གསལ་བ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་གི་མི་གསལ་བའམ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ནི་ཕྱིའི་ས་བོན་དང་ནང་གི་ས་བོན་ནོ། །ཐེག་བསྡུས་ཀྱི་ཊཱིཀ་བྱེད་ཁ་ཅིག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ནི། གཉིས་སུ་མི་གསལ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་ངམ། དགེ་མི་དགེར་དཔྱད་ན་དེ་དག་གང་དུ་ཡང་མི་གསལ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་གཉིས་ཞེས་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཅན་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བས་དེ་དག་དང་རྒྱུ་འབྲས་དང༌། རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཀྱང་གནས་སམ། རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་བྱས་པས་དེ་དག་དང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྱུར་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དོན་གསང་དུ། མི་གསལ་བ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་སམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་མི་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བ་སྟེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཁ་ཅིག་ནི་གཉིས་སུ་ཞེས་འདོན་ཏེ་ས་བོན་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་སུ་དཔྱད་དམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་སུ་དཔྱད་ན་མི་གསལ་ཏེ་ལུང་དུ་མ་ བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་ས་བོན་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གསལ་བའོ། །ནང་གི་ཡང་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། བཤད་སྦྱར་ལས་ཀྱང༌།མི་གསལ
Chinese
以及相关联，成为唯一的所依，具有五种特点。具有五种特点的才可作为种子的基础。五种特点是什么呢？稳固，就像芝麻等一样，需要是相续不断的，像声音、闪电等不稳固的则不能作为种子的基础，因为不希望在它们上面留下习气，即使留下也会白费。这表明了七识和色蕴不能作为种子的基础。因为，正如所说：意的识产生时，常时或者无意识，两种等至以及无心睡眠的昏厥除外。以及，在出世间的道中没有，在灭尽定中也没有。如是出现，因为相续断绝的缘故，并且色蕴也不存在变为无色的情况。如果是这样，那么阿赖耶识也不能作为种子的基础，因为从阿罗汉开始它就会停止。如是所说，因为相续断绝的缘故。如果这样问，没有过失，因为只要种子起作用者存在，相续就不会断绝，所以可以。未说明的是，像大蒜和檀香一样，气味不相同，不能在所有种子中播种，但像芝麻一样气味相同，所以能够，像气味相同的未说明，是因为与善和不善的心不太明显且没有不相符之处。这表明了善和烦恼不能作为种子的基础。所播种的是，能够播种，即在无常的事物上可以播种，在常的事物上则不能，因此表明了非为所作的事物不能作为种子的基础。与种子起作用者相关联的是，需要与种子起作用者和种子基础生灭同时产生的关联。这表明了相续不同和时间不一致的法都不能作为所播种和种子起作用者。唯一成为所依的是，不是以多种方式，而是唯一成为所依。这排除了阿赖耶识的眷属触等作为种子的基础，因为它们主要依赖于心阿赖耶识，所以不是唯一依赖。那么，触等这些以自性成立的种子是否播种在阿赖耶识上呢？如果像第一种情况那样，就会出现有七识之外的种子起作用者。如果像第二种情况那样，那么ེ་这些会变成无因的。如果这样，因为这个会变成无因的缘故，需要守护，这样说，以及，那些因为是非常不明显的无记，所以不守护。然而，因为是先前业的异熟，所以在未死之前会投射，所以认为会进入，虽然说了两种，但后者好，否则，阿赖耶识本身也需要守护，因此会变成找不到守护对象的过失。 那么，这样的习气有多少种分类呢？有六种分类、三种分类、分成两组的四种和四种。第一种是六种
English
and related, becoming the sole support, possessing five characteristics. Only that which possesses five characteristics can be established as the basis for seeds. What are the five characteristics? Stability, like sesame seeds and so on, it needs to be a continuous stream; unstable things like sound and lightning are not suitable as the basis for seeds, because we do not want impressions to form on them, and even if they do, it would be in vain. This shows that the seven consciousnesses and form cannot be the basis for seeds. Because, as it is said: When the consciousness of mind arises, it is always either unconscious, or in two kinds of meditative absorption, or in unconscious sleep, except for fainting. And, it is not in the path of transcendence, nor is it in the meditative absorption of cessation. As it appears, because the stream is cut off, and also because form does not exist as becoming formless. If that is the case, then the alaya consciousness cannot be the basis for seeds either, because it ceases from the state of an Arhat. As it is said, because the stream is cut off. If you ask, there is no fault, because as long as the seed activator exists, the stream will not be cut off, so it is acceptable. That which is not indicated is like garlic and sandalwood, whose smells are not the same, and cannot be sown in all seeds, but like sesame seeds, whose smells are the same, so it is able to. That which is not indicated like the same smell, is because it is not very obvious and there is no incompatibility with virtuous and non-virtuous minds. This shows that virtue and afflictions cannot be the basis for seeds. That which is to be sown is that which is able to be sown, that is, it can be sown on impermanent things, but not on permanent things, thus showing that the unconditioned cannot be the basis for seeds. Being related to the seed activator is that it needs to have a relationship with the seed activator and the seed base arising and ceasing at the same time. This shows that dharmas of different streams and different times cannot be the sown and the seed activator. Solely becoming the support is that it is not in many ways, but solely becoming the support. This excludes the retinue of the alaya consciousness, such as contact, from being the basis for seeds, because they mainly rely on the mind, the alaya consciousness, so they are not solely dependent. So, are these seeds of contact and so on, which are established by their own nature, sown on the alaya consciousness or not? If it is like the first case, then there will be a seed activator other than the seven consciousnesses. If it is like the second case, then
English
These would become causeless. If so, because this would become causeless, it is necessary to guard, and, those are not guarded because they are very unclear avyākr̥ta. However, since it is the vipāka of previous karma, it is projected until death, so it is considered to enter, although two are said, the latter is better, otherwise, the ālaya itself would also need to be guarded, so it would become the fault of not finding an object to be guarded. So, how many divisions are there for such saṃskāras? There are six divisions, three divisions, four divisions divided into two groups, and four. The first is the six divisions: outer, inner, and unclear, two and saṃvṛtisatya, and paramārthasatya, all of those are considered to be six kinds of seeds. The outer seed is like barley and the root of the blue lotus. The inner seed is part of the seed of the ālaya. The two unclear ones are: unclear is avyākr̥ta, for that: it is the unclear of all-pervasive affliction and purification, or, the two of virtue and non-virtue are unclear. The two are the outer seed and the inner seed. According to the system of some commentators on the Abhidharmasamuccaya, if it is recited as "unclear in two," then, if one examines all-pervasive affliction and purification, or virtue and non-virtue, then those are unclear anywhere, they are avyākr̥ta. Or, the so-called "two" refers to the fact that the ālaya-vijñāna itself has the seeds of afflicted dharmas, so all-pervasive afflicted dharmas arise, so those become cause and effect, and, the seeds of pure dharmas also exist, or, because it has made the object of support, so those become cause and effect. Like that, in the Don Sang, it also says: "The so-called two unclear ones refer to the fact that the two of virtue and non-virtue, or the two of all-pervasive affliction and purification, are unclear and completely unclear, it is the term called avyākr̥ta." Some say that they recite "in two," meaning that if one examines the seeds as the two of virtue and non-virtue, or if one examines as the two of all-pervasive affliction or purification, then it is unclear, it is the meaning of avyākr̥ta. For that, the outer seed is avyākr̥ta, because it is avyākr̥ta itself, it is unclear. The inner one is also unclear because the svabhāva of virtue etc. is not observed. Like that, in the Shé Gyar it also says: unclear.