Tibetan
སྐྱེ་བས་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ངར་འཛིན་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་འཆི་བའི་སེམས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་གྱི་རྒྱུན་དེ་ངར་འཛིན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཉོན་ཡིད་ནི་མེད་ལ་ཚོགས་དྲུག་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ངར་འཛིན་ཅན་གྱི་ཡིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་རྗེས་སུ་ངར་འཛིན་མངོན་གྱུར་མེད་ཀྱང་བག་ཆགས་ཡོད་པས་ན་ངར་འཛིན་དང་བཅས་པའོ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་ཡིད་ཤེས་མེད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བག་ཆགས་ཀྱི་བཤེད་བསྒོ་གཞིར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་ལ་ངར་འཛིན་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདོད་ན་དོན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་དག་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་གཟིགས་ནས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་དྲུག་ཞི་ཙམ་གྱིས་མི་ཁོམ་པར་སྦྱར་མཐོང་ནས་སྤོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འགོག་སྙོམས་བཞིན་ནོ། །ཉོན་ཡིད་ཡོད་ན་ནི་ངར་འཛིན་ལ་སོགས་དོན་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་ཚོགས་དྲུག་ཀྱང་མེད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསྐལ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དུ་གནས་དགོས་པས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པར། གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་ན་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་མ་ ཐག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཉོན་ཡིད་མེད་ན་ངེས་ཚིག་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉོན་ཡིད་མེད་ན་རྟག་ཏུ་ངར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག་འདི་རྣམ་ཤེས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་གཞི་དང་དབང་ཤེས་ལ་ངར་སེམས་པ་མེད་ལ་ཡིད་ཤེས་འཁོར་བཅས་ལ་རྟག་ཏུ་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐེག་བསྡུས་སུ་ངེས་པའི་ཚིག་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་ཡིད་མེད་ན་ངར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་ཅེ་ན། ང་སྦྱིན་པ་བྱེད་ང་སྲོག་གཅོད་ང་ཁྲུས་བྱེད་ཅེས་པ་ལྟར་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ངར་འཛིན་དམིགས་ཤིང་དེ་ཡང་ཉོན་ཡིད་ཡོད་ན་རུང་གི་མེད་ན་མི་རུང་སྟེ་དེ་མེད་ན་ངར་འཛིན་མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ན་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཉོན་ཡིད་ཡོད་ན་དེའི་འཁོར་དུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་མི་དགེའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པར་མི་འགལ་ལོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཐེག་བསྡུས་སུ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་རྣམས་ལ་ཡང་ངར་འཛིན་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་དམིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཁོ་ན་དང་དེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ངའོ་སྙམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ངར་འཛིན་དུས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་མ་རིག་པ་མེད་ན་མེད་ ཅིང་མ་རིག་པ་དེ་ཡང་རྟེན་ཉོན་ཡིད་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པས་སོ་ཞེས་འཆད་ལ། དོན་གསང་དུ། ངར་འཛིན་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ཆ་ཕྲ་བས་འཁྲུལ་ནས་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་དང་དུས་མཉམ་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། ཉོན་ཡིད་མི་འདོད་ན་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཁོ་ན་ལ་ངར་འཛིན་འབྱུང་ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན་འཇིག་ལྟ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་ཡང་ངར་འཛིན་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན་ཞེས་པའི་རྩོད་པ་གཉིས་བཀོད་ནས་དང་པོའི་ལན་ལ་ངར་འཛིན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་ན་སོ་སྐྱེའི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་ཇི་ལྟར་ཟག་བཅས་ཡིན། ཟག་པ་ལ་དམིགས་པས་ཟག་པ་རྒྱས་པའི་ཟག་བཅས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དེ་གཉིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་པ་འགག་པ་དང་མ་སྐྱེས་ནས་མེད་པས་མེད་པ་ལ་རྒྱས་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་ཟག་པ་ལ་དམིགས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིའི་དམིགས་པ་མི་འདོད་པས་སོ། །ཟག་པའི་བདག་པོ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ན་ཟག་མེད་ལ་ཡང་ཐལ་ལོ། །ཟག་པའི་ས་བོན་དང་འབྲེལ་བས་ཡིན་ན་ལམ་བདེན་ལ་ཡང་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་ཉོན་ཡིད་ཡོད་ན་ཟག་པ་མངོན་གྱུར་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཟག་བཅས་སུ་རུང་ངོ་ཞེས་དང༌། གཉིས་པའི་ལན་ལ་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་འབྱིན་པའི་མི་དགེ་བ་ མིན་གྱི་དགེ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ལ་བྱའོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །ཉོན་ཡིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡིད་དང་ཀུན་གཞིའི་དཀའ་བའི་གནས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། ༈ གསུམ་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དགུར་འདོད་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ནི། བདུན་པ་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང༌། །ཀུན་གཞི་གསུམ་དུ་འཆད་པ་དང༌། །དགུ་པ་དྲི་མེད་རྣམ
Chinese
即使容许生有烦恼和俱生我执，但从出生到未生起死亡心识之间的相续，会变成没有俱生我执，因为没有染污意，并且六识止息的缘故。如果说，最初出生时，虽然具有俱生我执的意显现，在那之后，即使没有俱生我执的显现，但因为有习气，所以是具有俱生我执的，那是不行的，因为俱生我执的所依意识没有，并且色蕴不能作为习气的熏染处。如果无想天的天人没有俱生我执，就会变成不是具有烦恼者。如果承认那样，那么圣者们就不会将那些无想天视为无暇处，从而不会舍弃。仅仅因为六识寂止就认为是不闲暇处而舍弃也是不行的，如同灭尽定一样。如果具有染污意，那么俱生我执等一切都会生起，并且因为没有六识，就会以颠倒想在五百大劫中安住，因此会变成不闲暇处。如此，《大乘集论》中说：如果在那无想天中没有俱生我执，以及没有“我”的想法的我慢，那么在获得无想天的生时，立即会变成没有烦恼者的过失。如果说，没有染污意，那么如何会有没有能诠词的过失呢？如果说，因为没有染污意，所以恒常有我执，因此有能诠词，那么这个能诠词不会安住于任何识上，因为阿赖耶识和根识没有我执，并且意识及其眷属不是恒常作意的缘故。如此，《大乘集论》中也说，会有没有能诠词的过失。为什么说没有染污意，俱生我执就不会以各种方式生起呢？因为如同“我布施，我杀生，我沐浴”一样，在所有善、不善、无记的心上都有俱生我执的对境，并且那也只有在具有染污意时才行，如果没有染污意就不行，因为如果没有染污意，俱生我执就与不善心相应，因此不会与善心和无记心同时生起。如果具有染污意，那么它会在染污意的眷属中生起，并且因为它也是无记，所以与善、不善心同时生起也没有相违。也如是说《大乘集
English
Even if we allow that there are afflictions and innate ego-grasping at birth, the continuum from birth until the mind of death arises will become without ego-grasping, because there is no afflicted mind and the six aggregates cease. If you say that when one is first born, the mind with ego-grasping manifests, and after that, even though ego-grasping does not manifest, it is still with ego-grasping because there is a latent imprint, that is not acceptable, because the basis of ego-grasping, the mind consciousness, does not exist, and the form aggregate cannot be the basis for the ripening of latent imprints. If the gods of the formless realm do not have ego-grasping, they will become non-afflicted. If you accept that, then the noble ones would not see those formless realms as unfavorable states and would not abandon them. It is also not the case that they would see them as unfavorable states and abandon them simply because the six aggregates are pacified, like in cessation. If there is an afflicted mind, then ego-grasping and so on will arise in all ways, and because there are no six aggregates, one would have to remain in samsara for five hundred great eons due to inverted thinking, so it would become an unfavorable state. Thus, in the Compendium of the Great Vehicle, it says: If there is no ego-grasping in the formless realm, and no pride of "I am," then there will also be the fault of not being afflicted immediately upon obtaining birth in the formless realm. If you say, how can there be the fault of not having a defining word if there is no afflicted mind? If you say that because there is no afflicted mind, there is always ego-grasping, therefore there is a defining word, then this defining word will not abide on any consciousness, because the alaya consciousness and the sense consciousnesses do not have ego-grasping, and the mind consciousness and its retinue do not always think. Thus, in the Compendium of the Great Vehicle, it also says that there will be the fault of not having a defining word. Why is it said that if there is no afflicted mind, ego-grasping will not arise in all ways? Because, like "I give, I kill, I bathe," ego-grasping is the object of all virtuous, non-virtuous, and neutral minds, and that is only possible if there is an afflicted mind, but not if there is not, because if there is no afflicted mind, ego-grasping is associated with non-virtuous minds, so it will not arise simultaneously with virtuous and neutral minds. If there is an afflicted mind, then it will arise in its retinue, and because it is also neutral, there is no contradiction in engaging simultaneously with virtuous and non-virtuous minds. It is also said in the Compendium of the Great
Chinese
之时，对于善、非善和无记的心，也因为执着于我，而观想为恒时普遍生起。否则，只有非善的心以及与之相应的烦恼才会普遍生起“我”的念头，而对于善和无记的心则不然。对此，有人解释说，因为此无自性，所以执我恒时生起，若无无明则无，而无明唯依染污意。密意是，执我似乎存在于所有善、非善、无记的心中，这是因为部分微细而产生的错觉，误以为与善和无记的心同时存在。若不承认染污意，则执我只在非善心中生起之说不合理。因为，如毗婆沙宗所说，坏聚见是隐没的，是无记的。如经部宗和自己的宗派所说，俱生的执我和“我”的慢心也是隐没的，只在无记心中生起。如果这样，那么提出两个辩论，第一个的回答是，如果执我不是恒时生起，那么凡夫的善和无记如何是有漏的呢？如果观想有漏，也不会因为有漏增长而成为有漏，因为这两种心显现时，自相续的有漏已经止息，并且因为未生起而无，所以不可能增长不存在之物。观想其他的有漏也不行，因为不承认外境。仅仅是有漏的本体也不行，因为这样也会变成无漏。与有漏的种子相关联也不行，因为这样也会变成道谛。因此，如果存在染污意，则因为有漏显现并同时存在，所以可以成为有漏。第二个的回答是，产生不想要的结果的非善，仅仅是善的不相顺之品。这样解释。染污意的能立已经说完。意和阿赖耶的难点广释善说海中，能立之说，即第二品。第三，破斥认为有九识的观点，分为二，首先是前方的观点：第七是取识，以及阿赖耶分为三，第九是无垢识。
English
At that time, even for the minds of virtue, non-virtue, and neutral, it is also because of clinging to self that they are contemplated as constantly and universally arising. Otherwise, only non-virtuous minds and their corresponding afflictions will universally arise with the thought of "I," but not for virtuous and neutral minds. Regarding this, some explain that because this has no self-nature, the clinging to self arises constantly, and if there is no ignorance, then it does not exist, and that ignorance only relies on the afflicted mind. The secret meaning is that the clinging to self seems to exist in all virtuous, non-virtuous, and neutral minds, which is a delusion caused by subtle parts, mistakenly believing that it exists simultaneously with virtuous and neutral minds. If the afflicted mind is not acknowledged, then the statement that clinging to self only arises in non-virtuous minds is unreasonable. Because, as the Vaibhashika school says, the view of the aggregates of destruction is obscured and neutral. As the Sutra school and one's own school say, the co-emergent clinging to self and the pride of "I" are also obscured and only arise in neutral minds. If so, then two debates are presented. The answer to the first is, if clinging to self does not arise constantly, then how are the virtue and neutrality of ordinary beings tainted? If contemplating the tainted, it will not become tainted because the tainted increases, because when these two minds manifest, the tainted of one's own continuum has ceased, and because it has not arisen and is non-existent, it is impossible to increase something that does not exist. Contemplating other tainted things is also not possible, because external objects are not acknowledged. Merely being the entity of the tainted is also not possible, because then it would also become untainted. Being associated with the seeds of the tainted is also not possible, because then it would also become the path truth. Therefore, if the afflicted mind exists, then because the tainted manifests and exists simultaneously, it can become tainted. The answer to the second is that the non-virtue that produces unwanted results is merely the opposite of virtue. This is how it is explained. The proofs of the afflicted mind have been explained. In the vast explanation of the difficult points of mind and Alaya, called the Ocean of Good Explanations, the explanation of the proofs is the second chapter. Third, refuting the view that there are nine consciousnesses, divided into two, first is the former view: the seventh is the taking consciousness, and the Alaya is divided into three, and the ninth is the stainless consciousness.