Tibetan
ས་སྡུད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་འཆི་བ་དྲོད་ཚོར་རིམ་གྱིས་བསྡུས་པས་ལུས་འབོར་བ་ཡིན་ཅིང༌། ཤེས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་དེ་བྱེད་པར་མི་རིགས་ཏེ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཡིན་ཡང་རེ་ཞིག་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པས་ནི་ལུས་འབོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན། དེ་དག་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་གནས་པས་ ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་གང་ན་དེ་དག་མེད་པ་དེར་དྲོད་ཚོར་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཤི་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཤེས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་མི་གནས་ཀྱང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཀུན་གཞི་ལྟར་ཡང་མི་གནས་ལ་དེ་ཡོད་ཙམ་གྱིས་ལུས་མི་འབོར་ན་སྲོག་ཐ་མ་འཆད་ཚུན་ཆད་དུ་དྲོད་ཚོར་མི་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་གོང་དུ་ཡང་དྲོད་ཚོར་སྡུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲོད་ཚོར་བསྡུས་ཏེ་ལུས་འབོར་བ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལུས་འདོར་བྱེད་ཀུན་གཞི་ཁས་བླང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཆི་འཕོ་བ་ཡང་མི་རུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཆི་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ཀྱི་སྟོད་དམ། སྨད་དུ་དྲོད་ཡལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདོར་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་འཛིན་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དྲོད་ཡལ་བ་དང༌། ལུས་ཚོར་བ་མེད་པར་ཡང་དམིགས་ཀྱི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རིགས་པ་དང་པོ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་སྟེ་ལྔ་ནི་ཀུན་གཞི་མེད་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ནས་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་དངོས་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་གསུམ་ནི་རྩོད་སྤོང་དུ་གནས་སོ། །ཅི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་གཞན་པ་ཐེག་དམན་གྱི་གཙུག་ལག་རྣམས་ལས་མི་འབྱུང་ངམ། ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཐེག་དམན་གཙུག་ལག་རྣམས་སུ་ཡང༌། །ཀུན་གཞི་རྩ་བའི་ རྣམ་ཤེས་དང༌། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཕུང་པོ་དང༌། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་དག་གིས་བསྟན། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཤེས་བྱའི་གནས་དང༌། ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྟན་ལ་དེར་མ་ཟད་ཐེག་དམན་གྱི་གཙུག་ལག་རྣམས་སུ་ཡང་འདི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པར། གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་མདོ་ལས། སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་གཞི་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ།ཀུན་གཞི་ལ་དགའ་བ། ཀུན་གཞི་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ། ཀུན་གཞི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཅན་དག་ལ་ཀུན་གཞི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ན་ཉན་འདོད་ལ་རྣ་བ་གཏོད་དེ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པར་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེའི་ལུང་རྣམས་ལས་ཀྱང་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རྩ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་བཞིན་ནོ། །ས་སྟོན་སྡེའི་ལུང་ལས་ཀྱང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ལ་ལར་རེས་འགའ་གཟུགས་དང་སེམས་རྒྱུན་ཆད་པར་སྣང་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དེའི་ས་བོན་ནི་རྒྱུན་མི་ འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ལས་ཀྱང༌།སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལྟ་བ་དང༌། །ཤེས་པ་དང་ནི་བསྟོད་པ་དང༌། །གསོ་བ་དང་ནི་རྟོགས་པ་དང༌། །བདུན་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཉིད་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལམ་ཆེན་པོ་བསྟོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཀུན་གཞི་བསྟན་ན། ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པར། བསྟན་འདི་འདི་ལྟར་གཞན་ན་མ་མཐོང་ལ། །འདི་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་མཐོང་བས། །གནས་བཅུ་བསྟན་པར་ཁྱད་ཞུགས་གང་ཡིན་པ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཀར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་སྲིད་པའི་ལན་ལག་ཅེས་སོགས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བསྟན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས། ཤེས་བྱའི་གནས་ཞེས་སོགས་སྒྲ་དྲང་པོར་རྫོགས་པར་བསྟན་ཅིང་དེ་ལྟ་བུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་དེ་ལྟར་མི་སྟོན་ཞེ་ན། ཐེག་ཆེན་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སྟོན་དགོས་ཀྱང་མི་དགོས་ལ་བསྟན་ན་ཉེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཇི་ ལྟར་མི་དགོས་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་སྟོན་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་བརྗོད་བྱར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་ཉན་ཐོས་ནི་རང་གི་འདོད་པ་གྲུབ་པ་ལ་ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོ་ཤེས་མི་དགོས་ཏེ། ཚིག་བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ལ་སྦྱངས་པས་ཀྱང་ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལུས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལམ་ཆུང་བ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་ན་ཉེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འཇུག་པ། བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བའི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཀུན་གཞིའོ་ཞེས་བསྟན་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་བདག་གོ་སྙམ་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི་བསྟན་དགོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོ་ལ་མ་སྦྱངས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་གཞི་དེ་སྔར་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་མི་རྟག་གཞན་དབང་ཅན་གྱི་ཆོས་ཙམ་དུ་གོ་བར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པར། ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སེམས་དེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་བསྟན་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དེ་བསྟན་པ་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ པ་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དེ་བསྟན་ཏེ་དེ་ཤེས་པ་མེད་པར་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན་པའི་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་གཞི་ལ་ཞེས་པ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མདོའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྲེལ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཀུན་གཞི་ལ། །དབྱིག་བཤེས་མིའུ་ཐུང་དབྱངས་སྒྲོག་གསུམ། །རིམ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཚོར་བ་དང༌། །འཇིག་ལྟ་གསུམ་ལ་དགོངས་ཞེས་འདོད། །དེ་ལ་བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་ནི། མདོ་ཡི་དགོངས་པ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དགོངས་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཙུན་པ་མིའུ་ཐུང་དང་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོག་གཉིས་ཀྱང་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་འཇིག་ལྟ་དགོངས་གཞིའོ། །ཞེས་འདོད་དེ། ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པར། ཡང་ཁ་ཅིག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་གཞི་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གཞན་དག་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་ཀུན་གཞིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གཞན་དག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་གཞིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྨོངས་ནས་ལུང་དང་རྟོགས་པས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཅི་མདོ་དེའི་དོན་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་བཀྲལ་བ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་རུང་ངམ་ཞེ་ན། ཐེག་པ་འོག་མའི་ལུགས་ལ་ནི། །ཚུལ་དེ་མི་རུང་མེད་མོད་ཀྱི། །ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་ལུང་དེའི་དོན། །ཀུན་གཞིར་འདོད་ པ་ཆེས་བཟུང་སྟེ། །གང་ཕྱིར་དབྱིག་བཤེས་སོགས་ཀྱིས་ནི། །བཀྲལ་བ་སྐྱོན་དང་ལྡན་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་འོག་མ་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་བསྟན་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་ཅིང་དེ་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་དོན་གཞན་དུ་འཆད་པ་མི་རུང་བ་མེད་པ་སྟེ་མཚང་ཆུང་མོད། འོན་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ལ་མ་རྨོངས་པ་ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ཆེས་བཟང་སྟེ། བཙུན་པ་གསུམ་གྱི་འདོད་པ་ནི་སྐྱོན་དང་ལྡན་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ནི་རྨ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་གསུམ་གྱི་འདོད་པ་སྐྱོན་དང་ཇི་ལྟར་ལྡན་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་དུ་ན་ཡང་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་མི་རུང་བ་མེད་མོད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཆེས་བཟང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཆེས་བཟང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་དག་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་འདོད་པ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། མི་རིགས་ཏེ་འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་གོང་མ་ལ་མེད་དེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེར་ཡང་དེ་དག་སྦྱོར་བ་མི་རིགས་སོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་ཆོས་འདི་པ་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པ་དག་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་དེ་དག་སྦྱོར་བ་མི་རིགས་སོ། །མདོའི་དོན་ཀུན་གཞི་ རྣམ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་
Chinese
因為沒有聚集的緣故，所以不相同。因此，死亡是熱和感覺逐漸聚集而使身體消散。除了識之外，沒有其他能做到這一點，因為與識分離就不能確定這種情況。即使是識，暫時五門識也不能使身體消散。如果是這樣，因為它們存在於身體的各個部分，那麼身體的哪個部分沒有它們，那裡就會沒有熱和感覺，並且在昏厥等時候也會變成死亡。意識雖然不住在身體的各個部分，但像阿賴耶識一樣遍布整個身體，僅僅有它存在身體也不會消散，那麼直到最後一口氣斷絕之前，熱和感覺都不會聚集，但在此之前也會聚集熱和感覺的緣故，並且也看到熱和感覺聚集而身體消散，所以承認阿賴耶識是捨棄身體的作者。如是說，如果沒有阿賴耶識，為什麼死亡轉移也不可能呢？像這樣，死亡的識使身體的上部或下部的熱消失並捨棄，而意識並非從不產生。因此，阿賴耶識與執持身體的自性分離的緣故，身體的熱消失和身體沒有感覺也能確定，但與意識分離則不然，因此也是不合理的。這樣做了之後，第一個理、第四個理、第六個理、第七個理、第八個理這五個是駁斥沒有阿賴耶識的過失而成立有的真實，剩下的三個是處於辯論的狀態。難道阿賴耶識不是除了大乘的經部之外，小乘的論典中沒有出現嗎？答：是這樣的，阿賴耶識，在小乘的論典中也，以阿賴耶根本的識，以及輪迴存續期間的蘊，以及有支來顯示。這樣，阿賴耶識在大乘的經部中以所知處和取受的識等名稱來顯示，不僅如此，在小乘的論典中也是以這些異名來顯示的。在《大乘集論》中，從一而生的聖教，如來出現的四種利益的經中，眾生對阿賴耶總是
English
Because there is no gathering, it is not the same. Therefore, death is the dissipation of the body by the gradual gathering of heat and sensation. Nothing other than consciousness can do this, because such a thing cannot be determined apart from consciousness. Even if it is consciousness, the five sense consciousnesses cannot temporarily dissipate the body. If so, because they exist in parts of the body, then whichever part of the body does not have them, there will be no heat and sensation, and it will also turn into death during fainting and so on. Although the mind consciousness does not reside in parts of the body, it pervades the entire body like the Alaya, and the body will not dissipate merely by its existence. Then, until the last breath is cut off, heat and sensation will not gather, but heat and sensation will also gather before that, and it is also seen that heat and sensation gather and the body dissipates, so it is admitted that Alaya consciousness is the agent of abandoning the body. As it is said, if there is no Alaya consciousness, why is death transference also impossible? Like this, the consciousness of death causes the heat of the upper or lower part of the body to disappear and abandon it, but the mind consciousness is not something that never arises. Therefore, because the Alaya consciousness is separated from the nature of holding the body, it can be determined that the body's heat disappears and the body has no sensation, but it is not so when separated from the mind consciousness, so it is also unreasonable. After doing this, the first reason, the fourth reason, the sixth reason, the seventh reason, and the eighth reason, these five are the reality of establishing existence by refuting the faults of not having Alaya consciousness, and the remaining three are in a state of debate. Does Alaya consciousness not appear in the Hinayana treatises other than the Mahayana sutras? Answer: It is like this, Alaya consciousness, also in the Hinayana treatises, is shown by the Alaya root consciousness, as well as the aggregates during the continuation of samsara, and the limbs of existence. Thus, Alaya consciousness is shown in the Mahayana sutras by names such as the place of knowledge and the consciousness of taking, and not only that, but also in the Hinayana treatises by these different names. In the Compendium of the Great Vehicle, the teachings arising from one, in the sutra of the four benefits of the appearance of the Tathagata, beings always have Alaya.
Chinese
欢喜，对阿赖耶识欢喜，从阿赖耶识中真实生起，对阿赖耶识具有显着欢喜者，为了舍弃阿赖耶识而宣说佛法时，他们会倾听并专注，为了完全了解而用心，并修持与佛法相符的法。正如所说，如来出现在世间，这种奇妙的佛法也会出现在世间。通过这种方式，阿赖耶识在声闻乘中也被教导。大众部（僧团）的律藏中也提到“根本识”，这个名称也指的就是它，就像依赖于根的树木一样。说一切有部（地论宗）的律藏中也说：“轮回存在期间的蕴”，这个名称也指的就是它。有时，色和心似乎中断，但由于阿赖耶识的种子不会中断。圣常住部（上座部）的律藏中也说：“有支是见，识与赞，滋养与觉，第七是使入。”因此，对所知境生起执取的识，以及心性本身，以及阿赖耶识本身，以及轮回存在期间的蕴，以及所说的有支，这仅仅是对阿赖耶识大道的赞颂。如果声闻乘中教导了阿赖耶识，那么在《摄大乘论》中说：“此教法在其他地方未曾见过，见此等为无上菩提之因，于十地之教法有何差别，大乘欲为佛所说。”应该如何理解这段话呢？没有过失。在声闻乘中，通过“有支”等其他名称来教导，而在大乘中，则以“阿赖耶识，执取的识，所知境”等直接的语言完整地教导，而声闻乘中没有这样的教导。为什么声闻乘不这样教导呢？即使像大乘中那样在声闻乘中教导，也不一定需要，如果教导了，也会有过失。如何不需要呢？在此
English
Joy, joy in the Ālaya, truly arising from the Ālaya, those who have manifest joy in the Ālaya, when the Dharma is taught for the sake of abandoning the Ālaya, they listen and pay attention, they apply their minds to fully understand, and they practice the Dharma in accordance with the Dharma. Just as it is said, when the Tathāgata appears in the world, this wonderful Dharma also appears in the world. In this way, the Ālaya-vijñāna is also taught in the Śrāvakayāna. In the Vinaya of the Mahāsāṃghika school, it is also mentioned as the "root consciousness," and that name also refers to it, just like a tree that depends on its roots. In the Vinaya of the Sarvāstivāda school (Sautrāntika), it is also said, "The aggregates as long as saṃsāra exists," and that name also refers to it. Sometimes, form and mind seem to cease, but because the seeds of the Ālaya-vijñāna do not cease. In the Vinaya of the Ārya Sthavira school (Theravāda), it is also said, "The limb of existence is view, consciousness and praise, nourishment and awareness, the seventh is that which causes entry." Therefore, the consciousness that takes hold of the object of knowledge, and the nature of mind itself, and the Ālaya-vijñāna itself, and the aggregates as long as saṃsāra exists, and the limb of existence that is taught, this is only a praise of the great path of the Ālaya-vijñāna. If the Ālaya is taught in the Śrāvakayāna, then in the *Mahāyānasaṃgraha* it says, "This teaching has not been seen elsewhere, seeing these as the cause of supreme enlightenment, what is the difference in teaching the ten grounds, the Great Vehicle desires to be spoken by the Buddha." How should this be understood? There is no fault. In the Śrāvakayāna, it is taught by other names such as "limb of existence," but in the Mahāyāna, it is taught completely with direct language such as "Ālaya-vijñāna, the consciousness that takes hold, the object of knowledge," and there is no such teaching in the Śrāvakayāna. Why is it not taught that way in the Śrāvakayāna? Even if it were taught in the Śrāvakayāna as it is taught in the Mahāyāna, it is not necessarily needed, and if it were taught, there would also be faults. How is it not needed? Here