Tibetan
།དེ་ལྟར་བྱས་ན་དབང་ཐོབ་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་གསལ་རིག་གི་རྫས་དེ་ཡོད་ཀྱང་ཉོན་ཡིད་དུ་མི་བརྗོད་པ་དང༌། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ཞེས་མི་བརྗོད་པ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། དེ་དག་གིས་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡིད་དང་ཀུན་གཞིའི་དཀའ་བའི་གནས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། ༈ གཉིས་པ་ཡིད་དང་ཀུན་གཞིའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ལས་ཐ་དད་པའི། །ཀུན་གཞི་དང་ཡིད་ཁས་ལེན་ན། དེ་དག་ཡོད་པར་གང་གིས་ཤེས་ཤེ་ན། ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིགས་པ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་ལས་ཐ་དད་པའི། །ཡིད་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཡོད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །འདི་ལ་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལའང་ཀུན་གཞི་དང༌ཉོན་ཡིད་ཀྱི་ལུང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་མངོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། ཆོས་ཀུན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཀུན་གཞི་སྟེ། །དེ་བས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །དམ་ པ་དག་ལ་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་དང༌། དགོངས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང༌། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབས། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཅེས་དང༌། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ངར་སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་གང༌། །དེ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་འདོད། །ཅེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་ལུང་ནི། དགོངས་འགྲེལ་ལས། རེས་འགའ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་སྟེ་ཡིད་དང༌། རེས་འགའ་ནི་གཉིས་དང་སྟེ། ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ངོ༌། །རེས་འགའ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་ཀ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་སྟེ་ཞེས་དང༌། གསེར་འོད་དམ་པ་བམ་པོ་བཅུ་པ་ལས། ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡིད་སྦྱངས་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང་རྒྱན་སྟུག་ལང་གཤེགས
Chinese
这样做了，虽然获得灌顶者和阿罗汉有意的明觉之物，却不称为染污意，虽然有异熟的识，却不称为阿赖耶识，是因为那些意义不完整。关于这些，要说的话有很多，但省略就足够了。他们已经说完了染污意的体性决定。名为《意和阿赖耶的难处广大解释善说之海》中，体性决定即第一品。第二，宣说意和阿赖耶的建立：如果从六识之外，承许阿赖耶和意，那么以什么知道它们存在呢？以信赖的教证和理证，了知与六识相异的意和阿赖耶，要确信它们存在。这有教证和理证两种成立方式。第一种也有阿赖耶和染污意的教证两种，第一种是：《解深密经》中说：“无始时来界，是诸法之所依，由此有诸趣，及涅槃证得。”又说：“一切法种子，异熟阿赖耶，故我说阿赖耶，与诸贤圣说。”又《解深密经》中也说：“取蕴深且细，种子如瀑流，我于凡愚夫，未曾开演说，恐彼执为我。”又《楞伽经》中也说：“心者阿赖耶识，能生我心及意识，能于境界起分别，是名转识我开演。”等等，无边的大乘经部中都有出现。第二是染污意的教证：《解深密经》中说：“有时此阿赖耶识与一识俱转，谓意及意识。有时与二识俱转，谓意及意识。有时与七转识俱转。”以及《金光明经》第十品中说：“以调伏住于阿赖耶之意，则能获得圆满报身。”其他如《庄严经论》、《楞伽经》等中也多有说明。
English
Having done so, although those who have received empowerment and Arhats have the substance of clear awareness of mind, it is not called afflicted mind, and although there is a consciousness of maturation, it is not called Alaya consciousness, because those meanings are not complete. There is much to be said about these, but it is enough to omit them. They have finished explaining the determination of the nature of afflicted mind. The first chapter is the determination of nature from the Great Explanation of the Difficult Points of Mind and Alaya, called the Ocean of Good Explanations. Second, the exposition of the establishment of mind and Alaya: If, apart from the six consciousnesses, you accept Alaya and mind, then how do you know that they exist? Through trustworthy scriptures and reasoning, understand the mind and Alaya that are different from the six consciousnesses, and be sure that they exist. There are two ways to establish this: scripture and reasoning. The first also has two scriptures, Alaya and afflicted mind, the first is: In the Sutra of the Abhidhamma Mahayana, it says: "The realm of beginningless time is the abode of all dharmas, because of this, all beings and Nirvana are attained." It also says: "All dharma seeds, the Alaya of maturation, therefore I say Alaya, and the noble ones say." Also in the Samdhinirmocana Sutra it says: "The taking consciousness is deep and subtle, the seeds flow like a waterfall, I have never explained it to ordinary fools, lest they grasp it as self." Also in the Lankavatara Sutra it says: "The mind is the Alaya consciousness, which can generate the mind of self and consciousness, which can discriminate in the realm, this is called the transforming consciousness that I have opened up." And so on, there are endless appearances in the Great Vehicle Sutra. The second is the scripture of afflicted mind: In the Samdhinirmocana Sutra it says: "Sometimes this Alaya consciousness turns together with one consciousness, namely mind and consciousness. Sometimes it turns together with two consciousnesses, namely mind and consciousness. Sometimes it turns together with the seven transforming consciousnesses." And in the tenth chapter of the Golden Light Sutra it says: "By taming the mind that dwells in Alaya, one can obtain the perfect enjoyment body." Other such as the Ornament of Sutras, the Lankavatara Sutra, etc., also have many explanations.
Tibetan
་སོགས་སུ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་འདིའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་རིགས་པ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རིགས་པ་དང༌། ཉོན་ཡིད་ཀྱི་རིགས་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ནས། །སྒྲུབ་བྱེད་རིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ། །གསུངས་ཀྱང་ལེན་དང་དང་པོ་གསལ། །ས་བོན་ལས་དང་ལུས་ཚོར་དང༌། །སྙོམས་འཇུག་འཆི་ འཕོ་མི་རུང་བ། །བརྒྱད་དུ་འདུས་ཕྱིར་འདི་བཤད་བྱ། །ཐེག་བསྡུས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་དང༌། ལས་ཀྱི་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་རུང་བ་གསུམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་བྱང་མི་རུང་བ་གཉིས་ཏེ་ལྔ་དང་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་རིགས་པ་བཞི་དང༌། སའི་སྟོད་འགྲེལ་དུ་ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་བཅུ་བདུན་དང༌། རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་མདོ་འགྲེལ་དུ། ཐེག་བསྡུས་ཀྱི་རིགས་པ་འགའ་ཞིག་དང༌། ཀུན་ལས་བཏུས་བཀོད་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྡུ་བར། ལེན་དང་དང་པོ་གསལ་བ་དང༌། །ས་བོན་ལས་དང་ལུས་ཚོར་དང༌། །སེམས་མེད་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་འཆི་འཕོ་མི་རུང་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། གཟོད་མ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པ་དང༌། གསལ་བར་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པ་དང༌། ས་བོན་ཉིད་མི་སྲིད་པ་དང༌། ལས་མི་སྲིད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་མྱོང་བ་མི་སྲིད་པ་དང༌། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཆི་འཕོ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཀོད་པའི་རིགས་པ་བརྒྱད་དུ་ཕལ་ཆེར་འདུས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་བརྒྱད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་དང་པོ་ནི། ཀུན་གཞི་མེད་ན་ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཇི་ལྟར་མི་རུང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་མི་འདོད་ན་ཉོན་ ཡིད་ཀྱང་མེད་པས་ན་ཚོགས་དྲུག་གིས་ལུས་ལེན་དགོས་ལ་དེ་ནི་རྒྱུ་ལྔས་ལུས་ལེན་བྱེད་དུ་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར། ཀུན་གཞི་ནི། ཚེ་སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་པས་ན་ལས་ཀྱི་མཐུས་འཇུག་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན་ཡང་ཡོད་པས་ལུས་ལེན་པར་རུང་ཡང༌ཚོགས་དྲུག་ནི། མདོ་ལས་ནང་གི་དབང་པོ་དང༌ཕྱིའི་ཡུལ་དང༌། ལྟ་འདོད་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་ལུས་གྲུབ་ཟིན་ཚེ་འདིའི་ད་ལྟ་བའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བས་ཉི
Chinese
等等之中所说的八识都是这个的论证。第二，理路方面有阿赖耶识的理路和染污意的理路两种，其中第一种是：瑜伽行派的论典中，虽然说了无边无际的论证理路，但摄取和最初明显，种子、业和身受，以及等持、死亡、 μεταβολή（梵文罗马拟音：metabolē，转变） 不容许，因为包含在八个当中，所以要宣说这个。在《摄大乘论》中，烦恼的和，业的，以及生的周遍染污不容许三种，以及世间和超世间的清净不容许两种，总共五种以及相关的部分非常广大，在《五蕴论》中有四种理路，在《地论》的上释中有十七种教证的论证，以及理路的论证，在《缘起经》的解释中，有一些《摄大乘论》的理路，在《摄事品》中安立之后进行论证，就是在《分别决定摄》中，摄取和最初明显，种子、业和身受，以及无心等入定，同样死亡 μεταβολή（梵文罗马拟音：metabolē，转变） 不容许改变。这样所说，在《摄事品》的解释中，要以八种方式来证悟阿赖耶识是存在的，像这样，如果没有阿赖耶识，那么身体的摄取是不可能的，最初的生起是不可能的，明显地生起是不可能的，种子本身是不可能的，业是不可能的，身体的感受是不可能的，无心的等入定是不可能的，识的死亡 μεταβολή（梵文罗马拟音：metabolē，转变） 是不可能的，因为这个缘故，所安立的八种理路大多都包含在这里面，因此要宣说这八种。其中第一个理路是：如果没有阿赖耶识，那么身体的摄取怎么会不容许呢？如果你们不承认阿赖耶识，那么染污意也没有，所以必须由六识来摄取身体，但这是不可能由五种原因来摄取身体的，像这样，阿赖耶识是前世的业的异熟，因此凭借业的力量进入，所以在连接相续的时候也是存在的，所以可以摄取身体，但是六识，经中说依靠内在的根和外在的境，以及想要看等等的作意而产生，而且身体一旦形成，就从现在的因缘中产生，所以
English
and so on, the eight consciousnesses mentioned are the proof of this. Secondly, in terms of reasoning, there are two types of reasoning: the reasoning of the ālaya and the reasoning of the afflicted mind. The first is: From the treatises of the Yogācāra school, although infinite proofs of reasoning are mentioned, taking and the first are clear, seeds, karma, and bodily sensations, as well as samādhi, death, and μεταβολή (Sanskrit transliteration: metabolē, transformation) are not allowed, because they are included in the eight, so this should be explained. In the Compendium of Vehicles, the afflictions of affliction, karma, and birth are not allowed in three ways, and the purity of the mundane and supramundane is not allowed in two ways, a total of five, and the related parts are very extensive. In the Pañcaskandhaprakaraṇa, there are four types of reasoning, and in the Upper Commentary on the Bhūmi, there are seventeen scriptural proofs and logical proofs. In the explanation of the Pratītyasamutpāda Sūtra, there are some types of reasoning from the Compendium of Vehicles. After establishing them in the Abhidharmasamuccaya, the proof is that in the Viniścayasaṃgraha, taking and the first are clear, seeds, karma, and bodily sensations, as well as mindless absorption, similarly, death μεταβολή (Sanskrit transliteration: metabolē, transformation) is not allowed to change. As it is said, in the explanation of the Abhidharmasamuccaya, one should realize that the ālaya-vijñāna exists in eight ways. Like this, if there is no ālaya-vijñāna, then the taking of the body is impossible, the initial arising is impossible, the clear arising is impossible, the seed itself is impossible, karma is impossible, the sensation of the body is impossible, mindless absorption is impossible, and the death μεταβολή (Sanskrit transliteration: metabolē, transformation) of consciousness is impossible. For this reason, the eight types of reasoning that are established are mostly included here, so these eight should be explained. The first of these reasons is: If there is no ālaya-vijñāna, how is the taking of the body not allowed? If you do not accept the ālaya-vijñāna, then there is no afflicted mind either, so the six consciousnesses must take the body, but this is impossible to take the body for five reasons. Like this, the ālaya-vijñāna is the vipāka of the karma of the previous life, so it enters by the power of karma, so it also exists when connecting the continuum, so it can take the body, but the six consciousnesses, the sutra says that they arise depending on the internal sense organs and the external objects, and the intention to see and so on, and once the body is formed, it arises from the present causes, so