Tibetan
། ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་བཞི་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་རིགས་སུ་འདོགས་པ་བཞིན། ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ལམ་ལ་འབད་པས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཙམ་ལ་རྟེན་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ན། རིགས་ལ་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་གསུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལྷག་མ་མེད་ཀྱི་ཚེ་ལྡོག་པར་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པར་ཀུན་གཞི་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་བྱང་མི་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ཀུན་གཞི་ལས་གཞན་པ་ལ་གནས་སུ་མི་རུང་བར་བསྟན་པ་རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མང་པོ་འཇུག་གོ། གལ་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་རྒྱས་རིགས་ཐོབ་ནས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཟག་མེད་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ཉིད་རྐྱེན་གྱིས་བརྟས་པར་བྱས་པ་ཙམ་ཞིག་རྒྱས་རིགས་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྒྱུར་ཡོད་ལ་འབྲས་བུར་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་དུ་གནས་བའི་རིགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུར་བཤད་པས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་དེ་ཡང་རྨ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་དང་པོས་གནོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཟག་མེད་ཀྱི་ས་བོན་རྐྱེན་གྱིས་བརྟས་པར་བྱས་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོས་པ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ཆུང་ངུ་དང༌།དེ་ཉིད་བསམ་པ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་འབྲིང་དང༌། དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ཆེན་པོར་འཕེལ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ་ས་བོན་གྱིས་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་གསར་དུ་སྐྱེད་པ་མིན་ གྱི་རྟས་བྱེད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དང༌། ས་བོན་རིགས་འདྲ་སྔ་མས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་པའི་མཐུས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུར་ཡོད་པ་ལ་འབྲས་བུར་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡང་རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་གཉིས་པས་ཀྱང་མི་གནོད་དེ། ཐེག་བསྡུས་སུ། ཟག་མེད་ཀྱི་ས་བོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་དུ་གསུངས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀས་བཀྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུར་གསུངས་པ་དེར་ཡང་མཉམ་གཞག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་དང་། རྗེས་ཐོབ་གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་ཚོགས་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར་དེ་དག་རིགས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དགོས་ན། འདུས་བྱས་ལ་ཡང་ལོངས་སྤྲུལ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་གཉིས་དགོས་པས་རིགས་གཉིས་སུ་མ་ངེས་པར་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྒྱས་རིགས་སུ་གཅིག་པས་སོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྔ་མ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་དེའི་རིགས་ཀྱང་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་འདོད་དགོས་ཞེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ ཆོས་ཉིད་ལ་རིགས་སུ་འདོད་པ་ཡང་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པས་རིགས་ལ་དངོས་པོ་ཐ་དད་གསུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་ཐེག་གསུམ་དྲང་དོན་དུ་འདོད་པ་ལ་རུང་གི་མཐར་ཐུག་ཐེག་གསུམ་དུ་འདོད་པ་ལ་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་གི་གཞུང་དུ་ཡང་ཁམས་ཐ་དད་དང༌། མོས་པ་ཐ་དད་དང༌། ངེས་པར་སྒྲུབ་མི་སྒྲུབ་དང༌། ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་དག་གསུམ་དམིགས་པས་ན་རིགས་ཐ་དད་པ་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ཐ་དད་ཉིད་དུ་དཔགས་ཀྱི། རྟེན་ཐ་དད་པས་རིགས་ཐ་དད་པར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་ཡང་བྱང་ས་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ཀུན་གཞིའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས། ཀུན་གཞི་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ལན་མང་དུ་གསོས་བཏབ་པས་རྣམ་བྱང་གི་ས་བོན་འཕེལ་ཀུན་ཉོན་གྱི་ས་བོན་འགྲིབས་ནས། ངང་པས་འོ་མ་དང་ཆུ་ཐ་དད་དུ་མི་དམིགས་པ་འོ་མ་རིལ་གྱིས་བླངས་ནས་ཆུ་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་ས་བོན་ཀྱང་ཀུན་གཞི་དང༌ཐ་དད་དུ་མི་དམིགས་པར་འཇུག་ཀྱང་ཀུན་ཉོན་གྱི་ས་བོན་འགྲིབས་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱས་ནས་གནས་གྱུར་ཏེ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པར། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དེའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱི
Chinese
如同将功德事业四种果实显现为三宝的所依，而安立为种性一般。如果专注于此法性，努力于道，仅仅是生起三乘的功德，才安立为依种性的名言，否则，不应将种性视为三种不同的事物，并且不应说声闻种性在无余涅槃时会退转，又在《摄大乘论》中，如果没有阿赖耶识，则不可能有出世间的清净，因为出世间的心之种子不可能存在于阿赖耶识之外，如果这样宣说，则会产生许多过失，例如不成其为自宗的不共之处。如果有人说：如果那样，则会变成已经获得增长种性后，自性安住的种性不存在，并且法身的因会变成有为法，因为仅仅是将无漏的种子通过因缘使其增长，就成了增长种性，而且这二者也被说成是因存在而果不存在，又因为自性安住的种性被说成是法身的因，所以你的宗派也不是没有瑕疵的。对此应作如下回答：第一个过失不能损害，因为即使无漏的种子通过因缘使其增长，也仅仅是通过多次听闻而变小，通过多次思维而变中等，通过多次修习而变大而已，种子并不是新产生该事物，而是作为增上缘的俱生助缘，并且由于先前相似的种子作为因缘的作用，而使其越来越增长，所以在那个时候，也是法性安住和因缘正确摄取二者兼具的缘故，而且说因存在而果不存在，也是就未遇到因缘的情况而说的。第二个过失也不能损害，因为在《摄大乘论》中，无漏的种子被说是法身的种子，而且法身也是断除了二障及其习气的真如，是力量等功德之法的所依，二种解释都已阐明，并且第一种种性被说是法身的因，在那里也有平等住无分别智。
English
It is like designating as "lineage" that which merely serves as the basis for manifesting the four qualities and activities as the three jewels of fruition. If, by focusing on that very nature of reality and striving on the path, the qualities of the three vehicles merely arise, then the term "basis-lineage" is applied; otherwise, one should not consider lineage as three distinct entities, and one should not say that the Hearer lineage reverts at the time of complete nirvana. Moreover, in the Compendium on the Great Vehicle, if there is no ālaya-consciousness, then transcendental purification is not possible, because the seed of transcendental mind cannot exist apart from the ālaya-consciousness. If this is asserted, many faults will ensue, such as not becoming the unique tenet of one's own school. If someone says: If that is the case, then the naturally abiding lineage, having obtained the progressive lineage, will cease to exist, and the cause of the essence body will become conditioned, because merely causing the untainted seed to grow through conditions is the progressive lineage, and both of these are said to exist as cause but not as effect. Also, since the naturally abiding lineage is said to be the cause of the essence body, your system is not without flaws. To this, it should be said: The first fault cannot harm, because even when the untainted seed is caused to grow through conditions, it merely becomes small through much hearing, medium through much contemplation, and large through much meditation. The seed does not newly produce that entity, but rather serves as a co-emergent auxiliary condition of the empowering condition, and through the power of the previous similar seed acting as the causal condition, it grows more and more. Therefore, at that time, it is both the abiding nature of reality and the correct appropriation by conditions. Moreover, the statement that the cause exists but the effect does not is made in the context of not encountering conditions. The second fault also cannot harm, because in the Compendium on the Great Vehicle, the untainted seed is said to be the seed of the Dharma body, and the Dharma body is also the suchness that has abandoned the two obscurations along with their imprints, and is the basis of the qualities of power, etc. Both commentaries have explained this, and the first lineage is said to be the cause of the essence body, and there is also the equanimity-abiding non-conceptual wisdom.
Chinese
因为是法身的因，以及后得色身的因之故，并且在其他场合也说二资粮依次是二身的因之故。如果说有非有为之身和有为之身两种，那么它们的种姓也必须如此。既然有为法中也有报身和化身两种不同的体性，那么这二者的种姓也需要两种不同的体性，因此种姓不一定是两种，也可能变成三种。也不能说不会变成三种，因为它们两者都是广大的种姓，因为是同一种姓。因为没有超出前者，就像这样，自性身和色身体性不同，它们的种姓也必须认为是两种，即有为和无为，这仅仅是这样而已。另外， 如果认为法性是种姓，那么也不能说因为所依之法而区分，所以不会变成种姓有三种不同的事物之过失。因为这适用于认为三乘是不了义，但不适用于认为究竟是三乘。因为在它们的论典中，也观察到界不同、意乐不同、是否决定修持、种子之果不同等三种，所以通过果来推断因是不同的，但并没有因为所依不同而显示种姓是不同的。在它们《如是获得》的注释中，也像《瑜伽师地论》一样，解释为六处（眼、耳、鼻、舌、身、意）的差别。因此，安住在异熟识上的无漏种子是阿赖耶识的对治品。不是阿赖耶识，并且通过听闻、思维、修习三者多次滋养，清净的种子增长，染污的种子减少。就像天鹅不区分牛奶和水，只摄取牛奶，使水变得清澈一样，种子也同样不区分阿赖耶识，虽然融入其中，但染污的种子减少，清净的方面增长，从而转依，显现三身。如《大乘集论》中说：如果不是这样，那么超越世间的清净，如果没有一切种子识，那是不行的。因为对于它来说，听闻的习气是不可能完全执持它的种子的。
English
Because it is said to be the cause of the Dharmakaya and the cause of the subsequent Rupakaya, and also because in other instances it is said that the two accumulations are the cause of the two Kayas in sequence. If there are two bodies, the unconditioned and the conditioned, then their lineages must also be the same. Since there are also two different natures of Sambhogakaya and Nirmanakaya in the conditioned, the lineages of these two also need two different natures, so the lineage is not necessarily two, but may also become three. It cannot be said that it will not become three, because both of them are the same in the vast lineage, because they are of the same lineage. Because it has not gone beyond the former, just like this, the Svabhavikakaya and the Rupakaya have different natures, and their lineages must also be considered as two, namely conditioned and unconditioned, that's all. Furthermore, If it is considered that Dharmata is a lineage, then it cannot be said that because the dependent Dharma distinguishes, it will not become the fault that the lineage has three different objects. Because this is suitable for considering the three vehicles as provisional, but it is not suitable for considering the ultimate as the three vehicles. Because in their treatises, it is also observed that the elements are different, the aspirations are different, whether or not to definitely practice, and the fruits of the seeds are different, so the cause is inferred to be different from the fruit, but it is not shown that the lineage is different because the dependents are different. In their commentary on "Thus Obtained", it is also explained as the difference of the six sense bases (eye, ear, nose, tongue, body, mind), just like in the Yogacarabhumi-sastra. Therefore, the uncontaminated seed residing in the Vijnana of Vipaka is the antidote to the Alaya. It is not the Alaya, and by repeatedly nourishing it through hearing, thinking, and meditating, the pure seed increases and the defiled seed decreases. Just as a swan does not distinguish between milk and water, but only takes the milk and makes the water clear, the seed also does not distinguish the Alaya, although it merges into it, the defiled seed decreases and the pure aspects increase, thus transforming the basis and manifesting the three Kayas. As it is said in the Mahayana-samgraha: If it is not like this, then the purity that transcends the world, if there is no all-seed consciousness, it will not work. Because for it, the habit of hearing cannot completely hold its seed.