Tibetan
བྱེད་དགེ་མི་དགེས་འཕངས་ཟིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇོག་བྱེད་ཉིད་འཕེན་བྱེད་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་སྨིན་མི་བྱེད་པར་ཐལ་བ་ལ་ནི་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། གཞན་དུ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་མཐུན་མི་རུང་བར་ཐལ་ཞེས་པས་ཀྱང་མི་གནོད་དེ། འཇོག་བྱེད་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དོན་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྡོམ་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་མི་འབྱུང་བར་ཐལ་ཆོས་པས་ཀྱང་མི་གནོད་དེ། ཇི་སྲིད་བསླབ་བྱ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་ཉེ་བ་ན་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་། དྲན་ཤེས་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་འཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྡོམ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་སྔར་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་ཡོད་པར་འཇོག་ནུས་ལ་དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མི་གསལ་བ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀར་ལུང་མ་བསྟན་ཏུ་བཀྲལ་བའི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་དོན་གསང་དུ། ནང་གི་ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་མི་གསལ་ཏེ། ནང་གི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང༌། ས་བོན་རྣམས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བསྒྲིབས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་གྱི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་བར་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རྣམས་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན། ཕྱི་མ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མར་བཀོད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུང་སྔ་མ་ནི། མི་གསལ་བ་ཞེས་པ་ལ་བཤད་པའི་ན་ཡམས་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་རང་ལུགས་ནི་སྔར་དྲངས་པའི་ན་ཡམས་སྔ་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།ཚི་གུའི་རྩིའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཐད་ཀྱི་དོན་གསང་དུ། བག་ཆགས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུར་བྱས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བག་ཆགས་ཀྱི་དུས་ན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་རང་ལུགས་གཉིས་ཀར་ཁས་བླངས་པ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་བཀྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དགེ་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་སྣང་བ་ལས་འབྲས་བུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དང༌། དགེ་མི་དགེ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ། ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པ་ལས།བག་ཆགས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཚི་གུའི་རྩི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་རས་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་སྣང་བ་གང་གི་ཚེ་སྣོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་དེའི་ཚེ་རས་ལ་ཚོན་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་དུས་ན་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཚོན་གྱི་སྣོད་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ན་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་དག་ སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྲ་བ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ། །བག་ཆགས་དེ་དག་གདོད་མ་ནས་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་གསར་དུ་བགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བག་ཆགས་འཇོགས་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྔོན་མེད་སྐྱེད། །དེ་དག་གཉིས་ཀར་འདོད་པའོ། །བག་ཆགས་འཇོག་ཚུལ་ལ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་གསུམ་མོ། །གང་ཞེ་ན། སྒོ་བྱེད་ལ་མི་བལྟོས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། སྒོ་བྱེད་ཀྱིས་སྔོན་མེད་གསར་དུ་བཞག་པ་དང་སྔར་བཞག་པ་སྒོ་བྱེད་ཀྱིས་གསོ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་གསོ་བ་དང༌། སྔོན་མེད་གསར་དུ་བཞག་པར་འདོད་པའི་ལུགས་གསུམ་དོན་གསང་དུ་བཀོད་ནས་ཕན་ཚུན་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དང༌། དེའི་འགལ་སྤོང་རྒྱས་པར་བྱས་ཤིང་ལུགས་དང་པོ་འཐད་ཕྱོགས་སུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་འདིར་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཟག་མེད་ཀྱིས་བོན་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་ས་བོན་དང༌། རྣམ་སྨིན་གྱི་ས་བོན་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་སར། དེ་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་འོངས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་བའི་དུས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ས་བོན་གཉིས་ནི། རིམ་པ་བཞིན་འཇུག་ཤེས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་ཀུན་གཞི་ དང་། སྐྱེ་འགག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་པས་མ་འོངས་པ་ན་འཇུག་ཤེ
Chinese
由于已经投掷了善与非善，所以放置者本身就是投掷者。如果说不成熟，那是不遍及的，否则，阿赖耶识的前一刹那也将变成未被预言。第二，说“不可能是同类因”也不会造成损害，因为放置者是同类的，仅此而已就满足了同类因的意义。第三，说戒律不会持续产生也不会造成损害，只要接近与所学相违背的法，就会产生羞耻和惭愧，以及正念，如果具有守护戒律的能力，那么仅此就足以安立先前所受的戒律，而且那也是因为在那时随顺的缘故。此外，由于在两种“不明显”的解释中都解释为未被预言，所以成立为未被预言。那么，在《义隐》中，“内部的也稍微不明显，因为内部的由善与非善法所产生的任何事物，都是善与非善的缘故。”以及“种子们也是未被遮蔽且未被预言的，因此只会产生未被遮蔽且未被预言的法性，而未被遮蔽且未被预言的业，则不可能产生善与非善法。”这些说法难道不矛盾吗？后面的说法只是为了安置在前面的观点，并非是确定的，否则，未被预言的心将不会成为善与非善心的直接因。前面的说法是，对于“不明显”的解释只是稍作掩饰，而其自宗就是先前引用的那个掩饰，因为在显示树脂例子的《义隐》中，“习气不是与阿赖耶识相异的，因为它是以阿赖耶识为因而产生的，并且由于不显现为善与非善本身，所以不是多种多样的”，在习气的时候，既不是相异的，也不是多种多样的，因为在先前观点和自宗两种观点中都承诺了这样解释。如果习气不是与阿赖耶识相异的，并且不显现为善与非善的多种多样，那么从果的自性相异，以及善与非善等多种多样
English
Since good and non-good have already been cast, the placer itself is the caster. If it is said that it is not ripening, that is not pervasive, otherwise, the previous moment of the Alaya consciousness would also become unpredicted. Secondly, saying "it is impossible to be a similar cause" will not cause harm either, because the placer is similar, and that alone fulfills the meaning of a similar cause. Thirdly, saying that the precepts will not continuously arise will not cause harm either, as long as one is close to the Dharma that contradicts what is being learned, shame and embarrassment will arise, as well as mindfulness, and if one has the ability to maintain the precepts, then that alone is enough to establish the precepts that were previously taken, and that is also because it follows at that time. Furthermore, since both explanations of "unclear" are explained as unpredicted, it is established as unpredicted. Then, in the Hidden Meaning, "The inner is also slightly unclear, because whatever is produced by the inner good and non-good dharmas is good and non-good." And "The seeds are also unobscured and unpredicted, therefore only the nature of unobscured and unpredicted phenomena will arise, but it is not possible for unobscured and unpredicted karma to produce good and non-good dharmas." Are these statements not contradictory? The latter statement is only to place it in the former view, and it is not certain, otherwise, the unpredicted mind will not be the immediate cause of good and non-good minds. The former statement is that the explanation of "unclear" is only a slight disguise, and its own system is the same as the previous disguise cited, because in the Hidden Meaning of showing the example of tree resin, "Habits are not different from the Alaya consciousness, because they arise with the Alaya consciousness as the cause, and because they do not appear as good and non-good themselves, they are not diverse," at the time of habits, they are neither different nor diverse, because it is promised in both the previous view and its own system to explain it in this way. If habits are not different from the Alaya consciousness, and do not appear as the diversity of good and non-good, then from the nature of the fruit being different, and the diversity of good and non-good, etc.
Chinese
如果有人问：幼芽不合理，因为从不同的因产生不同的果是不合理的。答：没有过失。如《摄大乘论》中所说：如果习气不是不同的，也不是多种多样的，那么怎么能成为各种不同法的因呢？例如，当用各种颜色的染料染色的布没有显现出各种颜色时，当它被放入容器中时，布上各种颜色的差异会显现出多种多样的形态。同样，阿赖耶识被各种习气熏染，虽然在习气存在时不是多种多样的，但当果显现时，就像染料的容器一样，显现出无数种法。这对于大乘来说，是一种极其微细和甚深的缘起。应该这样理解。那么，这些习气是从一开始就存在于阿赖耶识中，还是新熏染的呢？习气安立的方式有三种：法性安住，先前未有而生起，以及两者兼具。关于习气安立的方式，瑜伽行派的论师们有三种观点。哪三种呢？一种是认为不依赖于能作者，而是法性安住；一种是认为能作者新安立先前未有的，或者能作者滋养先前已安立的；还有一种是认为法性安住得到滋养，并且新安立先前未有的。这三种观点被秘密地陈述，并且互相指责对方的过失，详细地阐述了对这些过失的驳斥，并且承认第一种观点是合理的。但在这里，我们采纳第三种观点。也就是说，可以分为无漏的种子、同类因的种子和异熟的种子三种来进行分析。其中，第一种是自性存在的种姓，因此是法性安住。如《瑜伽师地论》中所说：其中，自性存在的种姓是菩萨们的六处差别，也就是从一个到另一个传承下来的，具有无始的时间，法性获得的，就是这样。因此，同类因和异熟的种子这两种，分别是能入识的善、不善、无记，与阿赖耶识，以及生灭同时进行，因此在未来能入识。
English
If someone asks: Sprouts are unreasonable, because it is unreasonable for different fruits to arise from non-different causes. Answer: There is no fault. As it is said in the Mahāyānasaṃgraha: If the predispositions are not different and not diverse, how can they be the cause of various different dharmas? For example, when cloth dyed with various colors of dyes does not appear in various colors, when it is placed in a container, the differences of various colors on the cloth will show many diverse forms. Similarly, the ālaya-vijñāna, which is perfumed by various predispositions, although it is not diverse when the predispositions exist, when the fruit manifests, like a container of dye, it manifests countless dharmas. This is an extremely subtle and profound dependent arising for the Mahāyāna. It should be understood in this way. So, are these predispositions present in the ālaya-vijñāna from the beginning, or are they newly perfumed? There are three ways of establishing predispositions: the nature of dharma abides, what was not there before arises, and both are desired. Regarding the way of establishing predispositions, the teachers of the Yogācāra school have three views. Which three? One is that it does not depend on the agent, but the nature of dharma abides; one is that the agent newly establishes what was not there before, or the agent nourishes what was previously established; and one is that the nature of dharma abides is nourished, and what was not there before is newly established. These three views are stated secretly, and they accuse each other of faults, and the refutation of these faults is explained in detail, and the first view is admitted to be reasonable. But here, we adopt the third view. That is, it can be divided into three types for analysis: uncontaminated seeds, seeds of homogeneous cause, and seeds of vipāka. Among them, the first is the lineage that exists by nature, so it is the nature of dharma that abides. As it is said in the Yogācārabhūmi: Among them, the lineage that exists by nature is the difference of the six faculties of the Bodhisattvas, that is, it is transmitted from one to another, has a beginningless time, and is obtained by the nature of dharma, that is how it is. Therefore, the two seeds of homogeneous cause and vipāka are, respectively, the good, non-good, and indeterminate that enter consciousness, together with the ālaya-vijñāna, and arise and cease simultaneously, so they will enter consciousness in the future.