Tibetan
ས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བརྟག་ན་ནི། སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་གོང་དུ་འཕོ་བ་འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་བརྒྱད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དགོངས་ཏེ། གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདི་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མདོ་འམ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སོ་སོར་ལན་བདུན་སྐྱེའི། གཉིས་ཀའི་ནང་དུ་ནི་ལན་བདུན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། འདི་སྐད་དུ་ལྷ་རྣམས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་པ་རྣམས་སུ་ལན་བདུན་ཞེས་སོ་སོར་ཡང་འདོན་པས་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་མི་དག་གི་ནང་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནར་འོངས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ལ། གང་ཞིག་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནར་འོངས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ནི་ཉེར་བརྒྱད་ལེན་པའི་ཕྱོགས་བཞེད་པར་འགྲེལ་བཤད་དུ་འབྱུང་ལ། ཀུན་ལས་བཏུས་སུ་ཡང་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ཉིད་ལྷ་དང་མིར་ཡན་མན་དུ་ལན་བདུན་དུ་སྲིད་པར་འཁོར་བར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཐ་མ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་གཅེན་ཡང་སྐྱེ་བ་ཉེར་བརྒྱད་ལེན་པ་བཞེད་པར་བརྟག་ནུས་ཏེ། ལྷ་མི་ཡན་མན་ནི་ཕན་ཚུན་སོ་སོར་གྱི་དོན་དུ་བཤད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་བར་སྲིད་ལེན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་བདུན་པ་ལ་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས། །འཕགས་པ་ལ་ཡང་ངེས་མ་ངེས། །རྣམ་གཉིས་ཉེར་བརྒྱད་སྐྱེ་ན་ཡང༌། །བདུན་ཚན་འདྲ་ཕྱིར་བདུན་ཞེས་དང༌། །དང་པོར་ཐོབ་པའི་རྟེན་དེ་ལ། །མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། །གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ཀྱིས། །སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པར་བསྒྲུབས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གང་འདོད་པའི་བསྒོམ་སྤང་དང་པོ་ནས་དྲུག་པའི་བར་གང་ཡང་རུང་བ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་དུ་གྲངས་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཀྱི་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ཚེ་འཕོས་ནས་ཁམས་གོང་མར་སྐྱེ་བ་ཡོད་ལ་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་ནི་ཚེ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་མི་བསྐྱེད་ཅིང་ཁམས་གོང་མར་ཡང་འགྲོ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། མཛོད་དུ། རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ། །ཚེ་གཉིས་གསུམ་དུ་རིགས་ནས་རིགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། གཉེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་བསྒོམ་སྤང་གསུམ་པ་ངེས་པར་སྤངས་བཞི་པ་མ་སྤངས་ཀྱང་བླའི་ལྔ་པ་ངེས་པར་མ་སྤངས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། འགྲེལ་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་མམ་བཞི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུམ་དང་། བཞི་ལ་འདམ་ཁ་ཅན་མཛད་ལ་གཉིས་དང་གཅིག་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྔ་པ་སྤངས་ན་དྲུག་པ་ཡང་ངེས་པར་སྤོང་བས་ཕྱིར་འོང་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་རིགས་མཐུན་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་ལེན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཕྱིར་འོང་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡང་བརྒྱད་པ་སྤངས་པ་ན་དགུ་པ་ཡང་ངེས་པར་སྤོང་བས་ཕྱིར་མི་འོང་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཚེ་གཅིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན་མི་མཚུངས་ཏེ། བསྒོམ་སྤང་དགུ་པ་སྤོང་བ་ལ་ཁམས་ལས་འདའ་དགོས་པས་དཀའ་ལ་དྲུག་པ་སྤོང་པ་ལ་དེ་ལྟ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་སྤངས་ན་དྲུག་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་གེགས་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ་ཁམས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདོད་པའི་འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་ངེས་པར་ལེན་དགོས་ཏེ་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེའི་དོན་ཟློས་པའམ་འདབས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པའི་འགྲོ་བ་མི་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་ལན་གཉིས་སྐྱེ་བ་ཕྱིར་འོངས་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་གསུམ་ནི་བླངས་ཀྱང་བླ་ལ་མ་བླངས་ཀྱང་བླའི། བཞི་ངེས་པར་མ་བླངས་པ་ཞི
Chinese
所说之地是怎样的呢？是认为众生为一。然而如果按照字面意思来考察，那么中阴（bardo）也不可能存在了。即使那样，直到有顶（srid pa'i rtse mo）之间向上转移，也不会变成众生为一而生的第八有（srid pa brgyad pa）吧？是因为考虑到欲界而说的，所以没有过失。对此，有什么经或理能让人明白呢？在天和人之中，各自出生七次，在两者之中就不是七次了。这样说，有什么能让人明白的呢？如果这样说，天人们和人们之中会出现七次吗？ 在光音天（'od srungs pa）中也分别说七次，所以不要对此过于执着。凡是在人中成为入流者，就会来到这里而完全从痛苦中解脱。凡是在天中成为入流者，也会来到这里而完全从痛苦中解脱。这是所说之处。因此，在两种方式中，《律藏》（'dul ba）的解释中认为，第二个佛陀会取二十八。在《摄类学》（kun las btus）中也说，如果像希望的那样执着，那么第七次是什么呢？入流者本身在天和人之间上下轮回七次，从而获得痛苦的终结。因此，可以推断出哥哥（指无著菩萨）也认为会取二十八次生命，因为可以说天人和人是相互分开的，而且在欲界出生也普遍会取中阴。第七次有生圣二者。圣者也有定不定。两种情况即使出生二十八次，因为七的组合相似，所以称为七。在最初获得的所依上，显现涅槃。上下两部的论典，证实了两位尊者的意图。这是总结的偈颂。已经讲述了安住在入流果位上的状态。 殊胜的入流果位安住于何处呢？安住在入流果位上，是具有断除欲界修断（bsgom spang）从第一到第六任何一种的修行者。其中也有从天族
English
What kind of ground is spoken of? It is considered that beings are one. However, if examined according to the literal meaning, then the intermediate state (bardo) would also not exist. Even so, up to the peak of existence (srid pa'i rtse mo), moving upwards, wouldn't it become the eighth existence (srid pa brgyad pa) of beings being born as one? It is said because it is considering the desire realm, so there is no fault. What sutra or reasoning is there to understand this? Among gods and humans, each is born seven times, and in both, it is not seven times. Having said that, what is there to understand this? If it is said that among the gods and humans, will seven times appear? In the Ābhāsvara (光音天, 'od srungs pa), it is also said separately seven times, so do not be too attached to this. Whoever becomes a stream-enterer among humans will come here and be completely liberated from suffering. Whoever becomes a stream-enterer among the gods will also come here and be completely liberated from suffering. This is where it is said. Therefore, in the two ways, the Vinaya (律藏, 'dul ba) commentary considers that the second Buddha will take twenty-eight. In the Abhidharmasamuccaya (摄类学, kun las btus) it is also said, if one clings as one wishes, then what is the seventh time? The stream-enterer himself revolves up and down between gods and humans seven times, thereby obtaining the end of suffering. Therefore, it can be inferred that the elder brother (referring to Asanga) also considers that twenty-eight lives will be taken, because it can be said that gods and humans are separate from each other, and also that birth in the desire realm is generally covered by taking the intermediate state. The seventh time has two: birth and noble. The noble also has definite and indefinite. Even if both situations are born twenty-eight times, because the combination of seven is similar, it is called seven. On the basis of the first obtained, Nirvana is manifested. The treatises of the upper and lower parts confirm the intention of the two venerable ones. This is the concluding verse. The state of abiding in just the fruit of stream-entry has been explained. Where does the particularly distinguished fruit of stream-entry abide? Abiding in the fruit of stream-entry is having the practice of abandoning any of the first to sixth of the desire realm's objects to be abandoned by cultivation (bsgom spang). Among them, there are also those from the lineage of gods.
Chinese
种类中生种类，人类中生人类。然而，仅仅如此数量并非确定，例如，安住于预流果位的补特伽罗，现证一来和不还果，彼时命终后，有生于上界的，而种类中生种类，则彼生不生中间二果，且不可能往生上界。其中，一般而言，种类中生种类，需要具备三种差别。那又是哪些呢？如《俱舍论》中说：“离三四种故，二三生于族。”如是，断除烦恼的差别，受生方式的差别，获得对治的差别。其中，欲界的修断第三品必定断除，第四品虽未断除，但上界的第五品必定未断除。释论中说，从断除烦恼来说，是断除了三种或四种烦恼之相的缘故，故而安立三种和四种不定，而未说二种和一种的缘故，如果断除了第五品，则第六品也必定断除，则会成为一来果，这样一来，不可能在同一类众生中受生两次，并且会成为非种类中生种类。如果那样，那么一来果的间断者，也是断除了第八品时，第九品也必定断除，则会成为不还果，那样一来，就不会成为一生者了。如果这样说，则不相同，断除修断第九品需要超越界，因此困难，而断除第六品则并非如此的缘故。如是，如《俱舍论释》中所说：“为何不是断除了五种相的缘故呢？因为断除它，则第六品也必定无疑地断除，因为它的一个相，就像间断者一样，不能对果造成障碍，因为没有超越界的缘故。”受生方式的差别是，必定要在欲界的一个道中受生两次，因为种类中生种类的意义是重复或者邻近的意义的缘故，并且在欲界的不同一道中两次受生，一来果中也是存在的缘故。受生三次，即使取了上界，没有取上界也是上界，四品必定没有取。
English
Birth from kind to kind, birth from human to human. However, the number is not fixed at just that. For example, a person who abides in the fruit of stream-enterer, manifests the once-returner and non-returner fruits, and at that time, after death, there is birth in the upper realms. But birth from kind to kind does not produce the two intermediate fruits in that life, and it is impossible to go to the upper realms. In general, birth from kind to kind requires three distinctions. What are they? As it says in the Treasury: "Freed from three or four kinds, two or three births in the clan." Thus, the distinction of abandoning afflictions, the distinction of the manner of taking birth, and the distinction of obtaining the antidote. Among them, the third of the desire realm's objects of cultivation to be abandoned must be abandoned, and although the fourth is not abandoned, the fifth of the higher realms must not be abandoned. The commentary says that from the abandonment of afflictions, it is because three or four aspects of afflictions are abandoned, therefore three and four are made optional, and two and one are not mentioned. If the fifth is abandoned, then the sixth will also inevitably be abandoned, and one will become a once-returner. In that case, it is impossible to take two births in the same kind of being, and it would be a fallacy of not being born from kind to kind. If that is the case, then even the one who is interrupted as a once-returner, when the eighth is abandoned, the ninth will also inevitably be abandoned, and one will become a non-returner. In that case, one will not become a one-life being. If you say that, it is not the same, because abandoning the ninth of the objects of cultivation to be abandoned requires transcending the realm, which is difficult, while abandoning the sixth is not like that. As it is said in the Treasury Commentary: "Why is it not because the five aspects have been abandoned? Because if that is abandoned, then the sixth will also undoubtedly be abandoned, because one aspect of it, like the one who is interrupted, cannot obstruct the fruit, because it does not transcend the realm." The distinction of the manner of taking birth is that one must definitely take two births in one path of the desire realm, because the meaning of birth from kind to kind is the meaning of repetition or proximity, and also because taking two births twice in different paths of the desire realm also exists in the once-returner. Three births, even if the upper realm is taken, even if the upper realm is not taken, it is the upper realm. The four are definitely not taken.