Tibetan
ད་ཉོན་དགུ་པ་མ་སྤངས་པར་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་མི་ཐོབ་ལ་དེ་ཐོབ་ན་ཁམས་གསུམ་ཆར་གྱི་དགུ་པ་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ངེས་པར་ཅིག་ཅར་བ་ཡིན་པ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་ཐོད་རྒལ་བའི་ཟླས་དྲངས་པའི་མཐར་གྱིས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་པ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། རྫས་སུ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞུགས་པ་དང་པོ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞིའོ་ཞུགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གསུམ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གྱིས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཅེས་ཞུགས་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང་པོ་གསུམ་ལས་རྫས་ལོག་པ་མེད་པས་རྫས་ལྔར་བཞག་པ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་པའི་འགྲེལ་བཤད་དུ། འབྲས་བུ་བཞི་མཐར་གྱིས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འགྲེལ་པ་དེའི་འཕྲོས་ཉིད་ནས། ཕལ་ཆེར་ལས་དང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ཅིག་ཡིན་ན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཡིན་གྱི་ རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིམ་གྱིས་པའི་ལུགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་གྱི་ཐོད་རྒལ་བ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་ཞུགས་པ་འབྲས་བུ་སྔ་མ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ་ཐོད་རྒལ་བའི་ཕྱིར་འོང་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་མིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་བཤད་དུ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་རྫས་སུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་སུ་ལ་ཞུགས་པ་གསུམ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞི་སྟེ་བདུན་དུ་འགྱུར་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་གཅིག་བུ་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་མཛོད་པའི་དགོངས་པར་བསམ་ནས་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ལ་རྫས་བདུན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་པའི་མཁས་པ་ཆོས་མངོན་པའི་དོན་ལྟ་བ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་དག་སྣང་མོད། དེ་ལྟར་བཞག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་མཐར་གྱིས་པ་ལ་རྫས་ལྔ་དང༌། ཐོད་རྒལ་བའི་ཞུགས་པ་གཉིས་འབྲས་གནས་ལས་རྫས་ལོག་པར་བཞག་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞུགས་གནས་ཀྱི་གང་ཟག་དེ་དག་རྫས་བདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མཐར་གྱིས་པའི་སྐབས་སུ་ཞུགས་པ་དང་པོ་གཅིག་པུ་དང་ཐོད་རྒལ་བའི་ཞུགས་པ་གཉིས་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་པོ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་དང༌། འབྲས་གནས་བཞི་དང་བདུན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་མཐར་གྱིས་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ གཞན་ཡང་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ན་དེ་ཕྱིར་མི་འོང་ལས་ཐ་མི་དད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཐོད་རྒལ་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕལ་ཆེར་ལས་དང་འདོད་པ་ལས་ཆགས་བྲལ་སྔོན་དུ་སོང་བ་གཉིས་ཁོ་ན་མངོན་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བས་དེ་ལ་ནི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ཆེན་པོ་ལ་འཁྲུལ་པའི་གནས་གང་ན་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྣ་གཏད་པར་མི་བྱའོ། །སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བའི་ཟླས་དྲངས་པའི་མཐར་གྱིས་པ་ནི་སྤང་བྱ་མཐར་གྱིས་པ་ཡིན་པས་མཐར་གྱིས་པའི་དོན་དེ་གཉིས་སུ་ངེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དག་ལམ་རིམ་གྱིས་པ་ཞེས་པའི་བརྡ་འདོགས་པ་ཡང་མཐར་གྱིས་པའི་བརྡའ་སྦྱོར་འདོད་ཀྱང་བརྡའི་དོན་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ཐོད་རྒལ་བའི་ཕྱིར་འོང་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྤྱིར་འབྲས་བུར་འཇོག་པ་ནི་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་སྤངས་པའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་སྤང་གི་སྤངས་པ་བསྡོམས་བོད་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་ནས་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་འཇོག་ལ། མཐོང་སྤང་སྤངས་པ་གཅིག་པུས་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་འཇོག་གོ། དེ་ལ་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་བསྒོམ་སྤང་དྲུག་པ་སྤངས་དགུ་པ་མ་སྤངས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་ལ་གནས་པ་ན་ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞིང་དེས་བཅུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་དང་མཐོང་སྤང་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། སྔར་གྱི་དྲུག་པ་སྤངས་པའི་སྒོམ་སྤང་གི་སྤངས་པ་བསྡོམས་པས་ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་དང་པོར་ ཐོབ་པ་དེ་ཕྱིར་འོང་ཐོད་རྒལ་བ་སྟེ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་ཕྱིར་འོང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོད་རྒལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཞེ་ན། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་བྱིས་ལམ་གྱིས་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་ངེས་པར་སྤངས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཕྱིན་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་ཡང་རུང་བྲལ་ཡང་རུང་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མཐོང་ལམ་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་ལ་གནས་པ་ན་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེས་བཅུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་ན་སྔར་ལྟར་སྤངས་པ་བསྡོམས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་མཛོད་ལས། གཉིས་པ་ལ། དགུ་པ་ཚུན་ཆད་ཟད་པ་ཡིན། །འདོད་པའམ་ཡང་ན་གོང་མ་ལ། །ཆགས་བྲལ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ། །གང་ཞིག་གང་ལ་ཞུགས་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དེ་འབྲས་གནས། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །འདིར་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་ཡང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞུགས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞུགས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བསམས་ནས་ཞུགས་པ་དང་པོ་དང་ཐོད་རྒལ་བའི་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ལ་ཞུགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་ཡང་འཐད་པར་མ་ མཐོང་སྟེ་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔར་འདོད་ཉོན་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་སྤངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་དུ་མི་འགྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་གང་དང་གང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྤང་བྱ་དེ་ཉིད་སྤངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་མཐོང་སྤང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྲིད་རྩེའི་ས་པའི་མཐོང་སྤང་ཀྱང་ཡོད་པས་དེ་བྱིས་ལམ་གྱིས་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་འདོད་དགོས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྤང་བྱ་འགའ་ཞིག་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་ཡང་སྤངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་ལུང་གི་དོན་ཡང་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལུང་དེའི་གོང་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ་ཞེས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་གནས་པ་དེ་རྒྱུན་ཞུགས་སུ་བཤད་པ་ན་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དང་པོར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཞུགས་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་གཏན་མ་སྤངས་པ་ཞིག་མཐོང་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་བཅུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་ན་རྒྱུན་ཞུགས་དང་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཕལ་ཆེ་བ་དྲུག་པ་མན་ཆད་ཙམ་སྤངས་པ་དང༌། འདོད་པའི་དགུ་པ་རིམ་གྱིས་སྤངས་པ་མཐོང་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་བཅུ་དྲུག་པ་ནམ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཡིན་གྱི་བཅུ་དྲུག་ པའི་སྔོན་དུ་དེ་དག་ཡིན་ཞེས་པའི
Chinese
现在听着，如果不断除第九品，就无法获得禅定的正行，如果获得了，就会因为断除了三界的一切第九品而成为阿罗汉。因此，如果像犀牛一样，必定是同时进行，这是矛盾的。因此，以果位超越的方式引导的渐次，就是果位渐次。如《俱舍论》的注释中所说：实体上有五种，即初入果位和安住于果位的四种，其余的入果者与安住于果位的三者没有差别。因为是渐次获得，所以这样说，即后三入果者与前三安住于果位者没有实体上的差别，所以安立为五实体是就渐次而言。在注释中说：为了渐次获得四果。又在那个注释的其余部分说：如果大多数是从业和欲望中对欲望没有贪执的，那么就是见道时一来果和不来果的入果者，而不是预流果和一来果。像以前所说的渐次方式一样，如果是超越者，那么入后来的果位，安住于之前的果位是没有一定的，因为是超越者，入一来，入不来，依次不是预流果和一来果。在注释中说，如果是那样，那么实体上就有预流果、一来果和不来果的入果者三种，以及安住于果位的四种，共七种，阿罗汉本身的入果者唯一，与不来果没有差别，应该理解这一点。思考《俱舍论》的意图，对于先前的离贪者，也有七实体的安立。像这样，在十方宣扬的，对于观察法相的意义具有智慧之眼的人们看来是显而易见的，但不能那样安立，注释的意图是对于渐次者有五实体，对于超越者的入果二者，从安住果位上安立了实体上的差别，如果是那样，那么入果和安住的补特伽罗就会变成七实体，在渐次的情况下，只有最初的入果者和超越者
English
Now listen, if the ninth level is not abandoned, the actual basis of meditation cannot be attained, and if it is attained, it would be absurd to become an Arhat because the ninth level of all three realms has been abandoned. Therefore, if it is like a rhinoceros, it is contradictory to be necessarily simultaneous. Therefore, the gradualness led by the transcendence of the fruit is the gradualness of the fruit. As it says in the commentary of the Abhidharmakosha: There are five kinds of entities, namely the first entry and the four that abide in the fruit. The remaining entrants are no different from the three that abide in the fruit. Because it is gradually attained, it is said that the latter three entrants are no different in substance from the first three who abide in the fruit, so establishing five entities is in terms of gradualness. In the commentary, it says: For the sake of gradually attaining the four fruits. Also, in the rest of that commentary, it says: If most are free from attachment to desire from karma and desire, then they are the once-returner and non-returner who have entered the fruit on the path of seeing, but not the stream-enterer and the once-returner. As the previously explained gradual method, if it is a transcendent, then there is no certainty that entering the later fruit and abiding in the earlier fruit, because it is a transcendent, entering the once-returner, entering the non-returner, respectively not the stream-enterer and the once-returner. In the commentary, it says, if that is the case, then in reality there are three kinds of entrants: the stream-enterer, the once-returner, and the non-returner, and four who abide in the fruit, a total of seven. The Arhat himself is the only one who enters the fruit, and is no different from the non-returner. This should be understood. Thinking about the intention of the Abhidharmakosha, for the previous free from attachment, there is also the establishment of seven entities. Like this, it seems obvious to those who proclaim in the ten directions, those who have the eye of wisdom to see the meaning of the Abhidharma, but it is not possible to establish it that way. The intention of the commentary is that for the gradualist there are five entities, and for the two entrants of the transcendent, the difference in substance is established from the abiding in the fruit. If that is the case, then the individuals who enter and abide will become seven entities. In the case of gradualness, only the first entrant and the transcendent
Chinese
入者二，即入最初三果之补特伽罗三，为果位成四与七之故。入阿罗汉者，唯是渐次者，以果 其他亦先遣除之，故是不还之异名。于顿超之位，于一切时，大抵由业与欲离贪先去二者，于一切经中皆有，故于此，师子贤之友法现观庄严论中，具法眼之大德于何处有错谬之处耶？故不应听信如是之语。以顿断所摄之渐次者，是所断渐次者，故渐次之义决定为二。故凡是安立次第道之名者，虽欲作渐次之名，然是未解名义耳。何为顿超之一来入者？总的来说，安立为果者，是于见断所断之断上，加总修断之断，某些前代人安立后三果，仅见断所断者，唯安立为预流果。于此，于见道之前，以世间道断除欲界修断第六品，第九品未断，于证悟第一刹那十五位时，是入一来果，彼于获得第十六位时，见断全部断除，与先前断除第六品之修断断除相加，为最初获得一来果，即是一来顿超者，是未得预流果而得一来果之故。何为顿超之不还入者？于见道之前，以童蒙道必定断除欲界烦恼第九品，从第一禅乃至无所有处，无论是否离贪，如是之彼，于见道最初十五位时，是不还入者。如是之彼于获得第十六位时，如前断除相加，即是不还者。彼等之所知亦如俱舍云：于第二者，乃至第九尽，于欲或于上，贪
English
There are two who enter, namely the three individuals who enter the first three fruits, because the fruit positions become four and seven. Entering the Arhat is only gradual, because the fruit Others are also sent away first, so it is a different name for non-return. In the position of sudden transcendence, at all times, mostly the two of being separated from attachment to karma and desire go first, which is found in all sutras, so in this, in the Ornament of Realization of the Dharma Abhidhamma by the teacher Lion-bhadra's friend, where is there a place for the great virtuous one with the Dharma eye to be mistaken? Therefore, one should not listen to such words. The gradual one included in the sudden cutting is the gradual one to be cut, so the meaning of gradual is definitely two. Therefore, those who establish the name of the gradual path, although they want to make the name of gradual, they have not understood the meaning of the name. What is the sudden transcendence of the once-returner? Generally speaking, those who are established as fruits are those who add the cutting of cultivation to the cutting of what is to be cut by seeing, and some former people establish the last three fruits, and only those who are cut by seeing establish only the fruit of the stream-enterer. Here, before the path of seeing, with the worldly path, the sixth grade of the desire realm's cultivation to be cut is cut off, and the ninth grade is not cut off. When one is in the fifteenth position of the first moment of realization, one enters the fruit of the once-returner, and when one obtains the sixteenth position, one cuts off all that is to be cut by seeing, and adds the cutting of the cultivation to be cut of the sixth grade that was cut off earlier, which is the first time to obtain the fruit of the once-returner, that is, the once-returner who suddenly transcends, because one has not obtained the fruit of the stream-enterer but has obtained the once-returner. What is the sudden transcendence of the non-returner? Before the path of seeing, with the childish path, one must cut off the ninth grade of the desire realm's afflictions, from the first dhyana to the realm of nothingness, whether or not one is separated from attachment, such a one is a non-returner when one is in the first fifteen positions of the path of seeing. When such a one obtains the sixteenth position, the cutting is added as before, which is the non-returner. Their knowledge is also as the Abhidharmakosha says: In the second, up to the ninth is exhausted, in desire or in the upper, greed