Tibetan
བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། གཞན་དག་ན་རེ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཅི་འདི་དག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་མྱང་འདས་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེས་ཙམ་ནས་འདའ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་ནས་འདའ་བ་འདི་ཚེ་མ་རྫོགས་པར་ནི་འཆི་བ་མ་ཡིན་ལ་སྐྱེས་ཙམ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་སྐྱེས་ཙམ་ནས་འཆི་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚེ་མ་རྫོགས་པར་འཆི་ན་ཚེ་འདོར་བ་ལ་དབང་ཡོད་དགོས་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཚེ་འདོར་བ་ལ་དབང་བ་ནི་རབ་མཐའི་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུས་ཡིན་ལ་དེ་ནི་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེས་ནས་འདའ་བ་ནི་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་ཡིན་ལ་བར་དོར་འདའ་བ་ནི་ལྷག་མེད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བར་དོར་འདའ་བ་ཡང་ཚེ་འདོར་བ་ལ་དབང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་བར་དོར་འཆི་བ་ནི་ཚེ་མ་རྫོགས་པར་འཆི་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་བར་སྲིད་དང་། སྐྱེ་སྲིད་གཉིས་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་གཅིག་གིས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བར་དོར་འདའ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་པར་སྤངས་མ་ཐག་ཏུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་གཏོང་པས་ལྷག་མེད་དུ་འདའ་ལ་སྐྱེ་གནས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ལྷག་ བཅས་སྔོན་ལ་ཐོབ་ནས་ནམ་དེ་ཚེའི་དུས་བྱས་པ་དང་ལྷག་མེད་དུ་འདའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅི་སྐད་དུ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལས་མི་འཆི་བར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཚེ་འདོར་བ་ལ་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་གང་གཟུགས་ཁམས་སུ་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མི་འཐོབ་པར་གོང་དུ་འཕོས་ཏེ་འདའ་བ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། གོང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གོང་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་གོང་དུ་འགྲོ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་འོག་མིན་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྲིད་རྩེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གོང་འཕོ་ལ་ཡང་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་གཉིས་སོ། །འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། གོང་དུ་འཕོ་བ་གང་འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་འཐོབ་པའི་རིགས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་འཕར་བ་དང༌། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་ཞིང་འཕར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འཕར་བ་གང་ཞེ་ན། འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུགས་པར་འགྲོ་བ་གང་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་གནས་གཞན་བར་པ་ཐམས་ཅད་བོར་ནས་འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་འདར་རུང་བའི་རིགས་ཅན་ནོ། ། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་གང་ཞེ་ན། འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་གང་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་བར་བ་རྣམས་བོར་ནས་གནས་གཙང་མ་དང་པོ་གསུམ་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་དེ་ནས་ཀྱང་བར་པ་རྣམས་དོར་ཏེ། འོག་མིན་དུ་འདའ་བའི་རིགས་ཅན་ནོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕར་བ་གང་ཞེ་ན་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་གང་ཚངས་ཆེན་མ་གཏོགས་པ་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱུད་ནས་འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་འདའ་བའི་རིགས་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་བསམ་གཏན་རྣམས་སྤེལ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རོ་མྱངས་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཚངས་རིས་པ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་ཏེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འོག་མིན་པ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་བར་དུ་མི་འགྲོ་བས་ན་འཕར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ལ་བར་ནས་གནས་གཞན་འགའ་ཙམ་ཡང་བརྒལ་ཏེ་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཕགས་པ་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དག་གི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཙོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ནི། གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་ཞིང་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཕར་བ་གསུམ་གྱིས་དང་པོར་འདོད་པའི་རྟེན་ལ་གནས་གཙང་མར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་མར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་མ་ཉམས་ན་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ ཏེ་གནས་གསང་མ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྙོམས་འཇུག་ལ་སྲེད་པས་རོ་མྱངས་པའི་མཐུས། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་གསུམ་ལས་ཉམས་ཏེ། དེ་ནས་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་པ་དང་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་དེར་སྔོན་འདོད་པའི་རྟེན་ལ་སྤེལ་བསྒོམ་གོམས་པའི་མཐུས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་མར་བསྒོམས་ནས་གནས་གཙང་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཕར་བ་དང་པོ་གཉིས་ཡིན་ལ་འཕར་བ་གསུམ་པ་ནི་ཚངས་རིས་ནས་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་བར་འོག་མ་འོག་མའི་རྟེན་ལ་གོང་མ་གོང་མའི་སྙོམས་འཇུག་བསྐྱེད་ནས་ས་གོང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་རྟེན་ལ་སྤེལ་བསྒོམ་བསྐྱེད་ནས་གནས་གཙང་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའོ། །འོ་ན་སྤེལ་མ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྟེན་ཇི་ལྟ་བུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་འདྲ་བ་གཅིག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟེན་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཟག་མེད་དང་སྤེལ་དགོས་པས་འཕགས་པས་བསྒོམ་དགོས་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་འདོད་པའི་རྟེན་ལ་བསྒོམ་ཞིང་ཕྱིས་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བསྒོམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དང་པོར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གླིང་གསུམ་དག་ཏུ་སྤེལ་བར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །དང་པོར་གང་སྤེལ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཁོ་ན་སྤེལ་ཏེ་བསམ་གཏན་དེ་ནི་ཞི་ལྷག་ཆ་མཉམ་པས་ལམ་སླ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ ནས་ལས་སུ་རུང་ཤོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་ནི་བསམ་གཏན་གཞན་རྣམས་དང་ཡང་སྤེལ་བར་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་ནས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དག་ཀྱང་སྤེལ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་དང༌། མཛོད་ལས། དང་པོར་བཞི་པ་སྤེལ་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་སྤེལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན་འདི་ལ་སྤེལ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། གྲུབ་པའི་དུས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། མཛོད་འགྲེལ་དུ་འདི་ལྟར་སྤེལ་བར་བྱེད་དེ་དགྲ་བཅོམ་པའམ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡང་རུང་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་ལས་ལངས་ནས་དེ་ཉིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇིག་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཕྲི་ནས་གང་གིས་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྙོམས་པར་
Chinese
之故。如是说，《俱舍论释》中说：其他则说以缘于有为和无为之路而完全从痛苦中解脱之故。如是说。此不应理，因为太过分之故。如是出现之故。如是出现。若问这些的从痛苦中解脱是涅槃两种中的哪一种？一些人认为，刚出生就解脱是无余依涅槃。此不合道理，因为出生后解脱，若寿命未尽则不是死亡，且刚出生就显现从痛苦中解脱，因此也不是刚出生就死亡之故。因此，若寿命未尽而死，则必须有舍弃寿命的自主权，但也没有，因为舍弃寿命的自主权是依靠极顶的禅定之力，而这只有赡部洲的男子和女子的依处才有之故。因此，出生后解脱是有余依涅槃，而在中阴中解脱是无余依。那么，中阴中解脱也没有舍弃寿命的自主权吗？答：是真实的，然而中阴中死亡只是寿命未尽而死，因为中阴和生有二者是被一个业所抛的缘故。因此，中阴中解脱是烦恼完全断除后立即舍弃寿命的行蕴，因此是无余依解脱，而在生处结生者，是烦恼完全断除的有余依先获得，何时彼等寿命终结之时，就是无余依解脱。如是说，《俱舍论释》中说：出生后完全从痛苦中解脱，不是刚出生就死亡，而是具有蕴身余依的完全从痛苦中解脱，因为是精进和道路自然生起之故。其他人则说，那也是因为没有蕴身余依之故。如是说。不是，因为没有舍弃寿命的自主权之故。如是所说。上面的转生是什么呢？是指趋近于色，即在色界最初出生的所依上，没有获得涅槃而向上转生后解脱，如是说，《俱舍论释》中说：向上行是指在何处出生，不在彼处完全从痛苦中解脱，而是向上行者
English
Therefore. Thus it is said, in the commentary on the Treasury of Knowledge: Others say that it is because of completely liberating from suffering by means of the path that focuses on conditioned and unconditioned phenomena. Thus they say. This is not reasonable, because it is too extreme. Therefore it appears. Thus it appears. If asked, which of the two types of nirvana is the liberation from suffering of these? Some believe that liberation immediately after birth is nirvana without remainder. This is not reasonable, because liberation after birth is not death if life is not exhausted, and since liberation from suffering is manifested immediately after birth, it is therefore not death immediately after birth. Therefore, if one dies before the end of life, one must have the power to abandon life, but one does not, because the power to abandon life is due to the power of the ultimate samadhi, and that is only available to the male and female bases of Jambudvipa. Therefore, liberation after birth is nirvana with remainder, and liberation in the bardo is without remainder. So, is there no power to abandon life even in liberation in the bardo? It is true, but death in the bardo is only death before the end of life, because the bardo existence and the birth existence are thrown by one karma. Therefore, liberation in the bardo is liberation without remainder because the aggregates of life are abandoned immediately after all defilements have been abandoned, and those who are reborn in the place of birth are those who have first attained the remainder of having abandoned all defilements, and when their life ends, it is liberation without remainder. As it is said, in the commentary on the Treasury of Knowledge: Liberation from suffering completely after birth is not dying immediately after birth, but liberation from suffering completely with the remainder of the aggregates, because diligence and the path arise naturally. Others say that it is also because there is no remainder of the aggregates. Thus they say. It is not, because there is no power to abandon life. As it is said. What is the transference above? It refers to approaching form, that is, on the basis of the first birth in the form realm, one does not attain nirvana but is transferred upwards and liberated, as it is said, in the commentary on the Treasury of Knowledge: Going upwards means that one does not completely liberate from suffering in the place where one is born, but goes upwards
Chinese
这就是所说的。在色界中，向上行进的最终是色究竟天（藏文：འོག་མིན་，梵文天城体：अकनिष्ठ，梵文罗马拟音：Akaniṣṭha，汉语字面意思：非小），因为无色界的行进最终是有顶天。向上转移也有两种：到达色究竟天的尽头和到达有顶天的尽头。什么是到达色究竟天尽头呢？即向上转移，有资格在色究竟天的基础上获得涅槃的众生。这又分为跃升、半跃升和在所有处所死亡转移并跃升三种。什么是跃升呢？即到达色究竟天尽头的众生，生于梵众天后，舍弃所有其他中间处所，有资格在色究竟天的基础上获得解脱。什么是半跃升呢？即到达色究竟天尽头的众生，生于梵众天后，死亡转移，舍弃所有中间处所，生于前三个净居天中的任何一个，然后也舍弃中间处所，有资格在色究竟天获得解脱。什么是在所有处所跃升呢？即到达色究竟天尽头的众生，除了大梵天之外，经过所有其他处所，有资格在色究竟天的基础上获得解脱。正如《俱舍论释》中所说：“其中，所谓跃升，是指在此修习禅定，体验初禅的滋味，完全退失三禅，生于梵众天中，由于先前习惯的力量，修习第四禅，然后死亡转移，生于色究竟天中，这就是不经过中间，所以称为跃升。所谓半跃升，是指从那里生于净居天，中间也经过一些其他处所，然后进入色究竟天。圣者不生于大梵天中，因为那是观视之处，并且因为只有一个主宰。在所有处所死亡转移，是指转移到所有其他处所，然后进入色究竟天。”这就是所说的。这里，通过三种跃升，首先是为了生于所希望的基础，即净居天，而交替修习第四禅，如果没有从那里退失，那么从这里死亡转移，就只会生于净居天，但是由于贪恋初禅的等持，体验了它的滋味，通过这种力量，禅定
English
This is what was said. In the realm of form, the ultimate destination is Akanistha (藏文：འོག་མིན་，梵文天城体：अकनिष्ठ，梵文罗马拟音：Akaniṣṭha，汉语字面意思：Non-small), because the ultimate progression in the formless realm is the Peak of Existence. There are two types of upward transfer: reaching the end of Akanistha and reaching the end of the Peak of Existence. What is it to reach the end of Akanistha? It is the upward transfer of beings who are qualified to attain Nirvana on the basis of Akanistha. This is further divided into three types: leaping, half-leaping, and dying and transferring in all places and leaping. What is leaping? It is the being who reaches the end of Akanistha, who is born in the Brahma host and abandons all other intermediate places, and is qualified to be liberated on the basis of Akanistha. What is half-leaping? It is the being who reaches the end of Akanistha, who is born in the Brahma host, then dies and transfers, abandoning all intermediate places, and is born in any of the first three Pure Abodes, and then also abandons the intermediate places, and is qualified to attain liberation in Akanistha. What is leaping in all places? It is the being who reaches the end of Akanistha, who, except for the Great Brahma, passes through all other places and is qualified to attain liberation on the basis of Akanistha. As it is said in the Commentary on the Treasury of Knowledge: "Among them, what is called leaping is that here, having cultivated the meditations, having tasted the flavor of the first meditation, having completely fallen away from the three meditations, having been born among the Brahma hosts, due to the power of previous habit, having cultivated the fourth meditation, and then having died and transferred, being born among the Akanisthas, that is, not going in between, so it is called leaping. What is called half-leaping is that from there, having been born in the Pure Abodes, and having also crossed over some other places in between, then entering Akanistha. The noble ones are not born among the Great Brahmas, because that is the place of viewing, and because there is only one lord. Dying and transferring in all places is transferring to all other places and then entering Akanistha." This is what was said. Here, through the three leaps, first, in order to be born in the desired basis, the Pure Abodes, one cultivates the fourth meditation alternately, and if one does not fall away from it, then from here, dying and transferring, one will only be born in the Pure Abodes, but due to craving the absorption of the first meditation, having tasted its flavor, through this power, meditation.