Tibetan
། སེམས་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་དྲུག་གོ། གསུམ་པ་ལ་ནི་དགུའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་གནས་གཙང་མ་ལྔ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་གིས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དོན་འདི་ལ་གངས་ཅན་གྱི་ཆོས་མངོན་པ་བ་ཁ་ཅིག་གཉིས་པ་མན་ཆད་ལ་སྤེལ་བའི་ཚུལ་ནི་ཟག་མེད་གཉིས་ཟག་བཅས་གཉིས་ཡང་ཟག་མེད་གཉིས་བྱས་པས་དྲུག་སྤེལ། ཟག་མེད་གསུམ་ཟག་བཅས་གསུམ་ཡང་ཟག་མེད་གསུམ་བྱས་པས་དགུ་སྤེལ་སོགས་ རྣམ་ཐར་བསམས་བཟང་། སུ་འདོད་པ་ནི་བཞིན་གྱི་གཉེར་མ་ལྟར་འགྲིག་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་པོའི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས།གསུམ་སྤེལ་ལ་ཟག་མེད་གཅིག་ཟག་བཅས་གཅིག །ཟག་མེད་གཅིག་སྟེ་གསུམ་སྤེལ་ལུགས་བསྟན་ནས་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྤེལ་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་སྦྱར་བར་དགོངས་ནས་གྲངས་ཙམ་སྨོས་ལ་འགྲེལ་བཤད་དུའང༌། གཉིས་པ་ལ་ནི་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་དང་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་དགུའོ་བཞི་པ་ལ་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ་ལྔ་པ་ལ་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤེལ་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གསུམ་སྤེལ་ནུས་པས་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤེལ་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ།དང་པོའི་སྤེལ་ལུགས་དེ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དཀྱུས་ཐོགས་རེ་ལ་གསུམ་སྤེལ་ནུས་ཀྱི་དྲུག་མ་ཡིན་པ་དང༌། དྲུག་སྤེལ་ནུས་ཀྱི་དགུ་སྤེལ་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སྤེལ་བསྒོམ་རྣམས་སོ་སོར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོ་སྲས་ཀྱིས། སེམས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དེ་ལ་ནུས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་བཤད་ཟིན་ཏེ།། ༈ སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། གོང་དུ་འཕོ་བ་གང་ཚངས་རིས་ནས་ཚངས་ཆེན་མ་གཏོགས་པ་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་བར་ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་དེ་ནས་གཟུགས་མེད་བཞིར་རིམ་གྱིས་སོང་ནས་མཐར་སྲིད་རྩེའི་རྟེན་ལ་འདའ་བའི་རིགས་ཅན་ཏེ། འགྲེལ་པར་གོང་དུ་འཕོ་བ་བསམ་གཏན་མ་སྤེལ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་རྣམས་རོ་མྱང་བར་བྱེད་ཅིང་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་ལ་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་མི་འཇུག་པ་ཁོ་ནར་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སོང་སྟེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ ཞེས་གསུངས་པའོ། །འཕར་བ་གསུམ་དང་འདི་བཞི་ངེས་པར་འོག་མིན་དང་སྲིད་རྩེར་འགྲོ་མི་དགོས་པ་ནི་གོང་དུ་ལན་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་འགྲེལ་པའི་ལུང་དྲངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་འཕར་གསུམ་ངེས་པར་འགྲོ་སྤྱིར་འོག་མིན་དུ་མཐར་ཐུག་འགྲོ་ལ་འོག་དུ་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་མི་འཐད་པར་རྟོགས་ཏེ། འཕར་གསུམ་འགྲོ་ལས་གཞན་པའི་འོག་མིན་འགྲོ་ནི་མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་གང་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མངོན་པ་མཛོད་དུ། འོག་མིན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འཕར་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་ལ། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་ནི། གོང་དུ་འཕོ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ས་ནས་སར་སྐྱེ་ཞིང་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་ཞུགས་ནས་དེར་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཐ་མ་འཐོབ་པའོ། །ལ་ལ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སོང་ནས་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཐ་མ་འཐོབ་པའོ། །ཞེས་སྲིད་རྩེར་འགྲོ་དང་འོག་མིན་འགྲོ་ལ་ཡང་འཕར་བ་གསུམ་པ་ལས་འཕར་བ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མ་མཛད་པར་སྣང་བའི་དགོངས་པ་ནི་བརྟག་དཀའ་བར་འདུག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་བས་མ་སྨོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པས་འཕར་བ་དང་པོ་གཉིས་གོ་བ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བར་དོར་འདའ་བ་གསུམ་ལ་ཡང་གང་རུང་གཅིག་སྟོན་པར་ཐར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ཁུངས་མ་རྣམས་ནས་འདི་དག་མ་གསུངས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་རང་བཟོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་མི་ནུས་ཏེ། མངོན་པར་ རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ་ཡང་འཕར་བ་གསུམ་མི་གསུངས་པར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ་གསུངས་པ་དེ་གཞན་དྲང་པའི་ཆེད་ཡིན་པས་མི་མཚུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྒྱན་དུ་དུས་གསུམ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་དང༌ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་སྒོ་བསྟུན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གོང་དུ་འཕོ་བ་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པ་ནི། མཛོད་ལས། གོང་དུ་འཕོ་བ་མ་ཕྱེ་བར། །དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་འདོད་ལ། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ནི་མདོ་དེ་ལས་གོང་འཕོ་ལ་འཕར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མ་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་འདི་ནི་ཤེས་ལྡན་དག་གིས་དཔྱད་དགོས་པ་ཞིག་གོ། དེ་ནི་འདི་དཔྱད་དེ་ཅི་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་མི་འཐད་དེ་བར་དོར་འདའ་བ་ལ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ནི། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དེ་དག་ཉིད་སའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིའོ། །ཞེས་དང༌གནས་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅུ་དྲུག་གོ། ཞེས་བསམ་གཏན་བཞིའི་བར་དོར་འདའ་བ་བཞི་དང༌། ཚངས་ཆེན་མ་གཏོགས་པའི་བར་དོར་འདའ་བ་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་བར་དོར་འདའ་བ་དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དོར་འདའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པའི་བར་དོར་སྐྱེས་ནས་འདའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བར་སྲིད་དུ་ཉིང་ མཚམས་སྦྱར་ཟིན་པ་རྣམས་དང་སྐྱེ་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ཟིན་པ་རྣམས་ཉེར་འགྲོའི་བར་དོ་དང་སྐྱེས་ནས་འདའ་བ་དང་གོང་འཕོར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། མཛོད་ལས། གསུམ་ལ་རྣམ་གསུམ་ཕྱེ་ནས་ནི། །གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དགུར། །བཤད་དོ་དེ་དག་ཁྱད་པར་རྣམས། །ལས་དབང་ཉོན་མོངས་བྱེ་བྲག་ལས། །ཞེས་བར་དོར་འདའ་བ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ལས་ཅན་དང༌། སྐྱེས་ནས་འདའ་བ་གསུམ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་དང༌། འཕར་བ་གསུམ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཅན་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བར་སྲིད་གྲུབ་ཟིན་པ་དེ་ད་གཟོད་བར་སྲིད་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་ནས་འདའ་བ་དེ་ཡང་སྲིད་ལེན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་གོང་དུ་སྐྱེས་ཟིན་གྱི་འཕར་བ་དང་པོ་དེས་སྐྱེ་བ་གཉིས་ལེན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་ལས་བཏུས་སུ། བར་དོར་འདའ་བ་དེ་སྐྱེ་སྲིད་འགྲུབ་པའི་ཀུན་སྦྱོར་ཟད་ཅིང་བར་སྲིད་འགྲུབ་པའི་ཀུན་སྦྱོར་མ་ཟད་པར་བསྟན་པ་དང༌། སྐྱེས་ནས་འདའ་བ་དེ་ཀུན་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་མ་ཟད་པར་བསྟན་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་བར་སྲིད་དང་སྐྱེ་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ད་གཟོད་བར་སྲིད་འགྲུབ་པ་དང་སྐྱེ་སྲིད་འགྲུབ་པའི་ཀུན་སྦྱོར་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཚེ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་གོང་མར་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་རྣམས་ལ་གཟུགས་སུ་ཉེར་ འགྲོ་དང༌། གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོའི་སྒྲའི་དོན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་བར་དོར་འདའ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་ཕྱིར་འོང་དང་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་ཡང་ཡོད་ཅེ་ན། ཕྱིར་འོང་དང་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་ནི་བར་དོར་འདའ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་ལ་ཆེས་རིང་དུ་འདྲིས་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཆེས་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལན་ནོ། །རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་འདིས་ནི་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་མི་དགེ་བ་དང༌། ཁམས་གོང་གི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་སྤང་དགོས་པས་སྤང་བྱ་མང་བ་དང༌། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་དང༌། ཕྱིར་འོང་གིས་འབྲས་བུ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་པས་ཐོབ་བྱ་མང་བ་དང༌། གཉིས་ཀས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་ཆར་ལས་འདའ་བར་བྱ་དགོས་པའི་འདའ་བར་བྱ་བ་མང་པོ་ཡོད་པས་ན་དེ་རྣམས་སྲིད་པ་བར་མ་དུས་ཐུང་ངུར་གནས་པ་དེ་དག་གིས་བྱ་མི་ནུས་ཤིང་ཕྱིར་མི་འོང་ནི་སྤང་བྱ་ཐོབ་བྱ་འདའ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལན་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་ལམ་མ་འདྲིས་པ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྤངས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་སམ་གསུམ་འཐོབ་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང༌། མང་པོ་ཞིག་བྱ་དགོས་ལ་དེ་ཡང་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་གནས་པས་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆེས་ཉུང་ངུར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་བཤད་དུ། སྐྱེ་བ་འདི་འམ་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞེས་གསུངས་པ་ནོར་བར་མངོན་ནོ། །བར་མ་དོར་འདའ་བ་ལ་ནི་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་གོ་གཉིས་སུ་ཅི་ལྟར་བྱས་པས་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བར་མ་དོར་འདའ་བ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བར་མ་དོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདའ་བ་ཡོད་པས་དེ་ལ་རིགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བས་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རིགས་ནི་དྲུག་སྟེ། ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། བདག་གསོད་པའི་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་དང༌། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་དང༌། རྟོགས་པ
Chinese
显现三种心。第二种是六。第三种是九。第四种是十二。第五种是十五，这些的果实是如其数目的五个净居天，而且也是随其有漏而生于彼等之中。如是说。关于此义，雪域的某些俱舍论师说，从第二种开始的增殖方式是，无漏二，有漏二，又无漏二，则增殖为六。无漏三，有漏三，又无漏三，则增殖为九等，是极好的解脱。谁想要像脸上的皱纹一样合适，虽然看起来如此，但并非论著作者的意愿。如此，导师说，三种增殖中，无漏一，有漏一，无漏一，如是显示三种增殖之方式后，对于下面的也认为应采用同样的增殖方式，因此只说了数目，在解释中也说，第二种是六，意为无漏、有漏、无漏这三种，以及又无漏、
English
Manifesting the three minds. The second is six. The third is nine. The fourth is twelve. The fifth is fifteen, and their fruits are the five Pure Abodes according to their number, and also, depending on which is with outflows, they are born into those. Thus it is said. Regarding this meaning, some Abhidharma masters of the snowy region say that the method of multiplying from the second onwards is: two without outflows, two with outflows, and again two without outflows, thus multiplying into six. Three without outflows, three with outflows, and again three without outflows, thus multiplying into nine, etc., which is an excellent liberation. Whoever wants it to fit like wrinkles on the face, although it seems so, it is not the intention of the author of the treatise. Thus, the teacher says, in the three multiplications, one without outflows, one with outflows, one without outflows, having shown the method of the three multiplications, it is thought that the same method of multiplication should be applied to the ones below as well, therefore only the number is mentioned, and in the explanation it is also said, the second is six, meaning the three that are without outflows, with outflows, and without outflows, and again without outflows,
Chinese
其他的等持使人品尝，并且在其他一切处所受生，唯独不进入净居天，以次第受生于无色界的方式，到达有顶而完全灭尽，如是说。这三种跳跃和这四种，必定不需要前往色究竟天和有顶天，这可以从上面第七个回答时引用的解释中得知。对此，有些人认为三种跳跃必定前往，总的来说最终会到达色究竟天，但没有必定前往下方的说法，这被认为是不可取的。因为除了三种跳跃之外，前往色究竟天的情况，在任何智者的论著中都没有出现过。这样的话，《俱舍论》中，对于前往色究竟天的情况，作了三种跳跃的分类。而在《摄阿毗达摩论》中说：什么是向上转移呢？即在色界中从一地到另一地受生，进入色究竟天后，在那里现证道，获得痛苦的止息。有些人到达有顶天后，现证道，获得痛苦的止息。这样对于前往有顶天和前往色究竟天的情况，也没有作三种跳跃中的第一和第二种跳跃的分类，所显现的意图难以推测。像这样，认为因为通过暗示就能理解所以没有说明，是不对的。因为仅仅通过显示在色界的一切处所受生，并不能理解第一和第二种跳跃，而且为了在三种中阴身中显示任何一种都能解脱的缘故。也不能说这些在根本的阿毗达摩经中没有说过，是因为这是分别说者的自创。因为在《现观庄严论》中，也会出现没有说三种跳跃的情况。在《现观庄严论》中所说的是为了顺应他人，所以不能类比，也不是这样。如果那样的话，在《庄严论》中，对于三时实有等分类，以及在道上生起次第的方式等分类，也会变成与分别说者相一致的缘故。因此，分别说者们，是从显示圣者七种去处的经中，将向上转移算作一种，如《俱舍论》所说：未分向上之转移，立为圣者七去处。如是认为，并且
English
Other samādhis cause one to taste and are born in all other places, but only do not enter the Pure Abodes, and by the order of being born in the formless realm, go to the peak of existence and completely pass into nirvāṇa, so it is said. These three leaps and these four, it is not necessary to go to Akanishtha and the peak of existence, this can be known from the explanation cited above in the seventh answer. Some say that the three leaps must go, and in general, ultimately go to Akanishtha, but there is no certainty of going down, which is considered inappropriate. Because other than the three leaps, going to Akanishtha does not occur in any of the treatises of the wise. In that case, in the Abhidharmakośa, the classification of the three leaps is made for going to Akanishtha. And in the Compendium of Abhidharma, it says: What is the upward transfer? That is, being born from one place to another in the form realm, entering Akanishtha, and there manifesting the path, obtaining the end of suffering. Some go to the peak of existence and manifest the path, obtaining the end of suffering. Thus, for going to the peak of existence and going to Akanishtha, the intention of not making the classification of the first two of the three leaps seems difficult to speculate. Like this, it is not that it is not mentioned because it is understood by implication. Because merely showing birth in all places of the form realm does not have the ability to understand the first two leaps, and for the sake of showing that any one of the three bardos can be liberated. It cannot be said that these are not mentioned in the original Abhidharma sutras, because it is the self-creation of the Vaibhāṣikas. Because in the Ornament for Clear Realization, there will also be a situation where the three leaps are not mentioned. What is said in the Ornament for Clear Realization is for the sake of conforming to others, so it is not analogous, and it is not like that. If that is the case, in the Ornament, the classifications such as the existence of the three times as substance, and the way of generating the path on the continuum, etc., will also become consistent with the Vaibhāṣikas. Therefore, the Vaibhāṣikas, from the sutra showing the seven destinations of noble beings, count the upward transfer as one, as the Kośa says: Without dividing the upward transfer, it is established as the seven destinations of noble beings. Thus they think, and