Tibetan
་པ། །དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་གང་བདུན་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་འདོད་ཉོན་བདུན་ནམ་བརྒྱད་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་ལ་མྱང་འདས་འཐོབ་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མཛོད་ལས། ཉེས་ཆ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཟད་པ། །ཚེ་གཅིག་བར་ཆད་གཅིག་པ་དང༌། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པའང་ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཟད་ན་ཚེ་གཅིག་པ་དང་བར་ཆད་གཅིག་པ་གཉིས་ཆར་ཡིན་ལ། བདུན་ཟད་ན་ཚེ་གཅིག་པ་ཡིན་ཀྱང་བར་ཆད་གཉིས་པ་ཡིན་ཞེས་ འགའ་ཞིག་འདོད་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་བདུན་ཟད་པ་ཡང་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ་བར་ཆད་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དགུ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །བར་ཆད་གཅིག་པ་འདི་ནི་བདུན་པ་ མངོན་པ་བ་དང་བརྒྱད་བདག་གི་བླ་མ་ པ་སྤངས་པའི་ཚེ་དེ་ལ་དགུ་པ་སྤངས་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཚེ་འཕོས་ནས་དགུ་པ་སྤངས་ཕྱིར་མི་འོང་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་གིས་བར་ཆོད་མྱང་འདས་ལ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་དགུ་པས་ཕྱིར་མི་འོང་ཚེ་དེ་ལ་འཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་རིགས་སྐྱེས་ལྔ་པ་སྤངས་ན་དྲུག་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་སྤོང་བ་བཞིན་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཁམས་ལས་འདའ་མི་འདའི་ཁྱད་པར་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཇི་སྐད་དུ་མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་འདི་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ལ་གེགས་བྱེད་པར་ནུས་ཤེ་ན། ཁམས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བར་ཆད་གཅིག་པ་མཛོད་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད་དུ་འགྲོ་བ་གང་དུ་སྐྱེ་མི་འབྱུང་ལ། ཀུན་ལས་བཏུས་སུ། བར་ཆད་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཉིད་དུ་གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཐ་མ་འཐོབ་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས།འདོད་ལྷའི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་གསལ་ལོ། །ཇི་སྐད་དུ། མཛོད་ལས། རྣམ་པ་དྲུག་པ་ཟད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ། །ཞེས་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་གནས་པའི་ཐད་དུ་འགྲེལ་པར་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་སོང་ནས་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་སྟེ་དེ་ཕན་ཆད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་དེས་སྐྱེ་བ་གཉིས་ལེན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་མི་སྣང་བས་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་མ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལྷ་དང་མི་གཉིས་ཀར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འོང་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་ལན་ཅིག་ལས་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཕྱིར་འོང་ཡིན་ན་འདོད་པར་ལན་ཅིག་འོང་བས་ཁྱབ་ཅེས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཕྱིར་འོང་གི་རྟེན་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་འོང་བར་ཆད་གཅིག་པ་དེ། །ཉོན་མོངས་བདུན་ནམ་བརྒྱད་སྤངས་ཤིང༌། །ཚེ་འཕོས་འདོད་ལྷའི་རྟེན་དག་ལ། །མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་བསྟན། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྔར་བཤད་པའི་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་དེ་ཉིད་བདུན་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་སྤོང་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཛོད་ལས། ཉེས་ཆ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཟད་པ། །ཚེ་གཅིག་བར་ཆད་གཅིག་པ་དང༌། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པའང་ཡིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། ། ༈ ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ཅིང་འདོད་པའི་བསྒོམ་སྤངས་དགུ་པ་སྤངས་པའི་ཐེག་དམན་སློབ་པའོ། །འདི་ཡང་ཁམས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་ན་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ་ བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉོན་མོངས་དང་པོ་ནས་སྲིད་རྩེའི་དགུ་པའི་བར་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གནས་པ་དང༌དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་གཞི་གཅིག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌གཟུགས་མེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མཐོང་ཆོས་ཞི་དང༌ལུས་མངོན་བྱེད་དེ་རྣམ་པ་བཞིར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འབྱེད་པར་འདོད་པ་ནི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་འདི་དག་ངེས་པར་བསྒོམ་སྤང་ལྷག་མ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ཡིན་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མི་སྣང་ངོ༌། །གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་གང་གཟུགས་ཁམས་སུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་མྱང་འདས་འཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་མི་དགོས་ཏེ་བར་དོར་འདའ་བ་ལ་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་འདའ་བ་ཡང་མི་དགོས་ཏེ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བོད་ཁ་ཅིག་གང་དག་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་དང་བར་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཉེར་འགྲོ་བ་འདོད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྲ་མོ་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྩིང་པོས་མ་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དེ་ལ་ཡང་བར་དོར་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་འདའ་བ་དང༌གོང་དུ་འཕོ་བ་སྟེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བར་མ་དོར་འདའ་བ་གང་ཞེ་ན་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་གང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་ཆེན་གྱི་བར་དོ་མ་གཏོགས་པ་བར་དོ་བཅུ་དྲུག་གང་རུང་དུ་ཉིང་ མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་མྱུར་བ་དང༌མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་འདའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བར་དེར་སྐྱེས་མ་ཐག་དང༌། ཚེ་དཀྱིལ་དང༌ཚེ་གཞུག་ལ་འདའ་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མཛོད་འགྲེལ་ལས། རེ་ཞིག་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་མྱུར་བ་དང༌། མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དཔེ་གསུམ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཞོགས་མའི་མེ་སྟག་གྲུབ་མ་ཐག་འཆི་བ་དང༌། ལྕགས་མགར་གྱི་ཐོ་བས་ལྕགས་བརྡུངས་བའི་མེ་སྟག་གནམ་དུ་ཡར་བ་ཕྱིར་ལྡོག་ཁར་འཆི་བ་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་ཡར་བ་ཕྱིར་ལོག་ནས་ས་ལ་མ་ལྷུང་ཙམ་དུ་འཆི་བ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་བར་དོར་འདའ་བ་གསུམ་གྱི་དཔེར་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་བསྟན་པའི་མདོར་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བཞེད་པས་བར་དོར་འདའ་བ་གསུམ་དུ་འཇོག་པའི་ཚུལ་ནི་དང་པོ་བར་དོ་གྲུབ་པ་དང་མཉམ་དུ་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྤང་བྱ་ལྷག་མ་སྤངས་ཏེ་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་དང༌། བར་སྲིད་གྲུབ་ཅིང་སྐྱེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་འདོད་པ་མ་བྱུང་ཙམ་དང༌། བར་སྲིད་གྲུབ་ནས་སྐྱེ་གནས་སུ་བགྲོད་པར་འདོད་པ་ན་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཏེ་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ་དེ་དག་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་གནས་སུ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྤངས་ཀྱང་བར་སྲིད་འགྲུབ་པའི་ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་པས་བར་དོར་སྐྱེ་བར་བཞེས་དེ། ཀུན་ལས་བཏུས་སུ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ
Chinese
。那就是一来果。如是所说。一来果的果位，从断除第七品至第九品之间而精进，是安住于殊胜果位，与入于不来果相同。所谓一来果果位殊胜的“一间”，是怎样的呢？若一来果果位殊胜者，断除了欲界七品或八品烦恼，获得不来果，被一品烦恼所间隔，获得涅槃被一生所间隔，即是此意。如《俱舍论》所说： “罪支七及八尽者，一生一间，于三亦为入。” 意思是说，如果断尽了八品烦恼，则既是一生，也是一间；如果断尽了七品，则是一生，却是二间。有些人这样认为，但也有人解释说，断尽七品也是一间，因为间隔是对不来果造成障碍的主要因素，而那也是第九品。这个一间，是指断除了第七品现观者和第八品我主宰者时，不是在那一生中就断除第九品而成为不来果，而是舍弃此生后，断除第九品，现证不来果，并在同一所依上现证涅槃，因此说对不来果被一品烦恼所间隔，对涅槃被一生所间隔。第九品烦恼对在那一生中获得不来果不能造成障碍，例如断除了第五种姓，第六种姓也必定会断除一样，如果这样认为，那是不对的，因为之前已经说过超出和不超出界的差别了。同样，如《俱舍论释》所说：“如何此以一种方式能障碍果实呢？因为不超出界。” 如是所说。这样说来，一间在《俱舍论释》的解释中，不会出现在任何转生之处。在《摄类学》中说：“一间是什么呢？一来果在诸天之中获得痛苦的终结。” 这样说来，很明显可以在欲界天的所依上获得涅槃。如《俱舍论》所说：“六品尽已，彼为一来。” 这是在仅安住于果位方面的解释。
English
. That is the once-returner. That is what was said. The fruit position of the once-returner, striving to abandon from the seventh to the ninth qualities, is to abide in a special fruit, which is the same as entering the non-returner. What is the "one interval" of the special fruit position of the once-returner? If the special fruit position of the once-returner is such that by abandoning the seven or eight afflictions of the desire realm, one obtains the fruit of the non-returner, being separated by one affliction, and obtaining nirvana being separated by one lifetime, that is the meaning. As the Treasury says: "When the seven and eight faults are exhausted, one lifetime, one interval, and for the third, it is also entering." That is to say, if eight afflictions are exhausted, then it is both one lifetime and one interval; if seven are exhausted, then it is one lifetime, but two intervals. Some think this, but others explain that exhausting seven is also one interval, because the interval is the main factor that hinders the fruit of the non-returner, and that is also the ninth. This one interval means that when the seventh manifest and the eighth self-master are abandoned, one does not abandon the ninth in that lifetime and become a non-returner, but after abandoning this life, one abandons the ninth, manifests the non-returner, and manifests nirvana on the same basis, so it is said that the non-returner is separated by one affliction, and nirvana is separated by one lifetime. The ninth affliction cannot hinder obtaining the non-returner in that lifetime, for example, if the fifth lineage is abandoned, the sixth will inevitably be abandoned as well. If you think so, it is not right, because the difference between exceeding and not exceeding the realm has been explained before. Similarly, as the Treasury Commentary says: "How can this hinder the fruit in one way? Because it does not exceed the realm." That is what was said. Thus, in the explanation of the Treasury Commentary, one interval does not occur in any rebirth. In the Compendium, it says: "What is one interval? The once-returner obtains the end of suffering in the midst of the gods." Thus, it is clear that nirvana can be obtained on the basis of the desire realm gods. As the Treasury says: "When the six qualities are exhausted, that is the once-returner." This is an explanation of merely abiding in the fruit position.
Chinese
據說，進入天界後，有一次返回人間，此後不再有轉世。這似乎表明，僅僅是返回者的果位並不能保證獲得兩次轉世，因此沒有提到僅僅是返回者的果位在轉世上的特殊性。那麼，這是什麼意思呢？儘管有往返於天人和人之間的返回者，但他們不會變成僅僅一次返回者，因為他們只會在一個道中返回一次。有些人認為，如果一個人是返回者，那麼他一定會返回欲界一次，這是在揭示他自己的特徵。如果是這樣，那麼在返回者的基礎上獲得不還果位是不可能的。那個一次間隔的返回者，捨棄了七或八種煩惱，捨棄了生命，在欲界天人的基礎上，證悟涅槃。這是一個總結性的偈頌。關於安住於一次返回者果位的分類已經講述完畢。 那麼，什麼是不還果的入者呢？就是之前所說的返回者果位，具有從第七到第九捨棄的瑜伽。正如《俱舍論》中所說：「捨棄七和八種過失，一生間隔一次，也是入於第三果。」這就是所說的。 那麼，什麼是安住於不還果的果位呢？是獲得第十六種證悟，捨棄欲界修斷第九品的聲聞乘學道者。同樣，當他不處於捨棄上界煩惱的瑜伽中時，他只是安住於果位。當他處於從第一禪的第一個煩惱到有頂的第九個煩惱的捨棄瑜伽中時，他是安住於特殊果位，並且與阿羅漢入者具有相同的基礎。此外，這種人還可以轉變為趨近色界、趨近無色界、現法寂靜和身證這四種。儘管有人希望將這些區分為特殊的果位，但似乎沒有證據表明這些人一定是捨棄剩餘修斷的瑜伽者。什麼是趨近色界呢？就是具有欲界基礎的不還者，他一定會轉生到色界並獲得涅槃。也就是色界的
English
It is said that after going to the heavens, there is one return to the human world, and thereafter there is no more rebirth. This does not seem to indicate that merely being a once-returner guarantees obtaining two rebirths, so no distinction is made regarding the particularity of rebirth for merely being a once-returner. So, what is it? Although there are returners who go back and forth between gods and humans, they do not become merely once-returners, because they only return once in one realm. Some think that if one is a returner, then he must return to the desire realm once, which is revealing his own characteristic. If that is the case, then it becomes impossible to obtain the non-returner fruit on the basis of a returner. That once-interrupted returner, having abandoned seven or eight afflictions, having passed away, on the basis of the desire realm gods, manifests nirvana. This is a summarizing verse. The classification of abiding in the fruit of the once-returner has been explained. So, what is the entrant to the non-returner fruit? It is the same fruit of the returner mentioned earlier, possessing the yoga of abandoning from the seventh to the ninth. As it is said in the Treasury of Knowledge: "Having exhausted seven and eight faults, one life with one interruption, is also an entrant to the third." That is what is said. So, what is it to abide in the fruit of the non-returner? It is the Hearer-learner of the lesser vehicle who has obtained the sixteenth realization and abandoned the ninth of the desire realm's cultivation-abandonments. Likewise, when he is not abiding in the yoga of abandoning the afflictions of the higher realms, he is merely abiding in the fruit. When he is abiding in the yoga of abandoning from the first affliction of the first dhyana to the ninth of the peak of existence, he is abiding in a special fruit, and he has the same basis as the arhat-entrant. Furthermore, this one can also transform into approaching the form realm, approaching the formless realm, visible-dhamma peace, and body-manifestation, these four aspects. Although there are those who wish to distinguish these as special fruits, it does not seem that there is evidence that these must be yogis who abandon the remaining cultivation-abandonments. What is approaching the form realm? It is the non-returner with a desire realm basis who will definitely take rebirth in the form realm and obtain nirvana. That is, the form realm's