Tibetan
སུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་པ་ལོངས་སྐུ་བསྟན་ནས་བཞི་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལས་དག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་གསུངས་སོ། །མདོའི་འབྲེལ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གཟུགས་སྐུ་གང་གིས་སྲིད་པ་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་དག་མ་དག་རྣམས་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི་ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་དེའང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པ་བཀག་གོ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཡུམ་འདི་ལ་སློབ་པ་ནི་ཆོས་དེ་དག་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐའ་མེད་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆེན་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མྱ་ངན་འདས་པར་རྟག་སྟོན་པ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ།། ཞེས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་སོགས་པས་བཟོ་སྤྲུལ་པ་རབ་དགའ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་དྲི་ཟར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་གང་གང་གིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་དག་མ་དག་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཉེ་རིང་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་རྒྱུན་ཆགས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱི་གཉིས་པ་མཛད་པ་སྟེ། འདིའི་ས་བཅད་སྤྲོ་ཞིང་དང་པོར་བཤད་ཟིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས། བཤད་ཟིན་དང་འཆད་འགྱུར་གྱིའོ། །དང་པོ་ནི། རབ་ཏུ་བཏགས་པ་སྟེ་བློས་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་ཕྱེ་བའི་སྐུ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱེ་ན་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་སོགས་གསུམ་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་རོ། །དེར་ཇི་ལྟར་བསྟན་ན་འདི་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དེ་འདིས་སྐུ་ལྷག་མ་གསུམ་དང་སྐུ་དང་པོ་གཉིས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ནི་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་སྦྱོར་བཞི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིས་མུ་སྟེགས་རྟག་པ་རང་བྱུང་གི་ཚད་མ་འདོད་པ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་བཀག་གོ །ཡུལ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སོགས་པས་བྱང་འཕགས་ཉན་ཐོས་སོ་སྐྱེ་རྒྱུད་དག་པའི་ཡུལ་དུ་རིམ་པ་ལྟར་སྣང་བའོ། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་ན། ཟག་མེད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱ་ཞེ་དྲུག་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་བཏགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་སོགས་པས་མཆོག་ཏུ་དག་པའི་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་མཚན་དཔེ་རང་མཚན་པར་སྣང་བའི་གཟུགས་སྐུ་ལ་ལྟོས་ནས་ལོངས་སྐུ་དང༌། དག་མ་དག་གཉིས་ཀའི་གདུལ་བྱ་ལ་མཚན་དཔེའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་སྐུ་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཏགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱས་ནས་སོགས་ཁོང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་གསུམ་འདོན་པ་ནི་མི་འཐད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོགས་ཁོང་ནས་དེ་ཉིད་བཏོན་པས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་སྐུ་དང༌། དེ་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཚན་དཔེར་སྣང་བ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལོངས་སྐུ་དང་དེ་ལ་མོས་པ་ཙམ་དང་ཅུང་ཟད་བསྒོམས་པས་ཉན་ཐོས་དང་སོགས་པས་སོ་སྐྱེའི་ཡུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་བཏགས་པ་སྟེ་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཞེས་བྱང་ཡེ་འཆད་ལ། བསྒོམ་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ན་སློབ་ལམ་ན་བསྒོམ་བྱ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། སྐུ་བཞི་བཤད་ནས་སྐུ་གསུམ་ཙམ་ཞིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་བྱེད་པ་མི་འཐད་པས་ལུགས་སྔ་མ་མི་འཐད་པར་བྱས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་སྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་ནས་ཞེས་བྱང་ ཡེ་འཆད་དོ། །སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མས་བཀོད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཕྲིན་ལས་སྐུ་ལྷག་མ་གསུམ་དང་ལས་ལས་ཅན་དུ་འབྲེལ་གྱི་སྐུ་དང་པོ་དང་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་སྐུ་གསུམ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རིགས་སྦྱིན་ནི་སྐུ་བཞིའི་མཛད་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐུ་དེ་གསུམ་བསྟན་ཟིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྐལ་
Chinese
总而言之。第一，如是宣说了三身中的报身，第四化身是与从孩童到一切清净者以及声闻共同显现的。经部的关联是，获得无漏之法后成佛，并宣说化现。第二是，以何种色身，在轮回和虚空存在期间，同时为应调伏的清净与不清净的众生带来暂时和长远的各种利益，此身即是能仁的化身，而且是恒常不断的。这遮止了声闻部认为如来涅槃时如灯灭般断绝的观点。 善现，此外，修学此般若波罗蜜多，即是通达那些法后，现证无上正等菩提，然后在十方无量无边的世界中，于一切时，如来应供正等觉以各种化身云利益一切有情，如是大菩萨应修学般若波罗蜜多。第三是，如《经庄严论》所说：工艺与生和菩提大，常示寂灭，此佛之化身，乃解脱之大方便。如是，殊胜菩提之化身，释迦牟尼佛等，以工艺化身，为了调伏乐喜，化现为乾闼婆等，无论以何种色身，在轮回存在期间，于一切世界中，对清净与不清净的众生，无有远近地平等成办其所欲之义，增上生与决定胜，此身即是。 佛薄伽梵的化身，是恒常不断的，因为在轮回存在期间，会持续不断地利益众生。第二是支分之义的第二部分，即讲述此处的章节，并首先讲述已讲述过的连接部分。第二部分有三，连接部分有二，已讲述的和将要讲述的。第一是，假立，即随心所欲地分出的三身已阐述。如何分呢？如前所说菩提等三者。在那里如何阐述呢？此处有三，本体。
English
In summary. First, thus the Sambhogakaya, the third of the three bodies, was taught, and the fourth, the Nirmanakaya, appears in common to all pure beings from children and to the Shravakas. The connection of the Sutra is that after attaining the uncontaminated Dharmas, one becomes a Buddha and teaches transformation. The second is, with what form does that body simultaneously benefit pure and impure beings to be tamed, both temporarily and permanently, for as long as samsara and space exist? That body is the Nirmanakaya of the Sage, and it is constant. This prevents the Shravaka school from believing that the Tathagata is cut off like a lamp extinguished at the time of Nirvana. Subhuti, moreover, studying this mother is to realize those Dharmas and manifest the Unsurpassed Perfect Enlightenment, and then in the immeasurable and infinite realms of the ten directions, at all times, the Tathagata, the Arhat, the Perfect Buddha, benefits all sentient beings with clouds of various manifestations, thus the great Bodhisattva should study the mother. The third is, as the Ornament of the Sutras says: Craft and birth and great Bodhi, Always showing Nirvana, This body of the Buddha's manifestation, Is the great means of liberation. Thus, the manifestation of supreme Bodhi, Shakyamuni Buddha and others, with craft manifestations, in order to tame the joyful, manifesting as Gandharvas, etc., with whatever form, for as long as samsara exists, in all realms of the world, for pure and impure sentient beings, without near or far, equally accomplishing their desired meaning, higher birth and definite goodness, this body is. The Nirmanakaya of the Buddha Bhagavan is constant, because it continuously benefits sentient beings for as long as samsara exists. The second is the second part of the meaning of the limbs, which is to explain the chapters here, and first to explain the connecting parts that have been explained. The second part has three, the connecting parts have two, the explained and the to be explained. The first is, the imputation, that is, the three bodies divided as one pleases have been explained. How to divide them? As previously explained, the three, Bodhi, etc. How are they explained there? Here there are three, the essence.
Chinese
的差别是自性身的体性，它以体性的方式显示了其余三身和最初二身无有差别。因的差别是从无数三大阿僧祇劫中修习四种结合的力量中产生的。这驳斥了外道认为常恒、自生的量，否定了如他们所愿的无因，而是从不相违背的因中产生的。所依的差别是佛陀等依次显现为菩萨、圣者、声闻、异生清净之境。依赖于什么而显现为他们的境呢？依赖于一百四十六种无漏智慧，以其为因，在佛陀的境中被命名为智慧法身。同样地，结合之后，对于极度清净的众生，显现为具有自相的相好之色身，依赖于此而命名为报身；对于清净与不清净二者的所化，显现为相好的影像之色身，依赖于此而命名为化身。有些人认为智慧是明镜般的智慧，然后从智慧等之中取出其余三种智慧是不合理的，因为从智慧等之中取出了它本身。自性身的体性，通过修习胜义谛的威力，在佛陀的境中依赖于智慧而成为法身；通过修习此威力，在菩萨的境中依赖于产生显现相好的能力而成为报身；仅仅对此生起信心并稍微修习，对于声闻等异生的境，依赖于产生化身的能力而命名为化身，即显示为各不相同，这是《辨识智慧》中所说的。如果所修是自性身，那么在学道位上将没有所修，并且在讲述四身之后，仅仅将三身作为圆满的连接是不合理的，因此否定了先前的观点，并说自性身以及成为其体性的修习达到极致的力量中产生三身，这是《辨识智慧》中所说的。 前一种观点没有被后一种观点所驳斥的过失，因为事业与其余三身以及事业与有事业者之间的联系，是考虑到最初的身和非最初的身而说的三身。种姓施则认为这是四身的作为。第二是，在讲述了这三身之后，在其后
English
The difference is the nature of the Svabhavikakaya, which shows that the remaining three kayas and the first two kayas are inseparable in terms of essence. The difference in cause arises from the power of meditating on the four unions for countless three great kalpas. This refutes the claim of the heretics that permanence is self-arising, denying the causelessness as they wish, but arising from a cause that is not contradictory. The difference in object is that Buddhas and others appear in sequence as the pure realms of Bodhisattvas, Aryas, Shravakas, and ordinary beings. Depending on what do they appear as their realms? Depending on the one hundred and forty-six undefiled wisdoms, and taking that as the cause, it is named Wisdom Dharmakaya in the realm of the Buddha. Similarly, after combining, for the extremely pure beings, the Rupakaya that appears with its own characteristics is relied upon and named Sambhogakaya; for the beings to be tamed by both pure and impure, the Rupakaya that appears as the image of the marks and signs is relied upon and named Nirmanakaya. Some people think that wisdom is like a mirror-like wisdom, and then taking out the remaining three wisdoms from wisdom etc. is unreasonable, because it is taken out from wisdom etc. itself. The nature of Svabhavikakaya, through the power of meditating on the ultimate truth, in the realm of the Buddha, relying on wisdom, becomes Dharmakaya; through meditating on this power, in the realm of Bodhisattvas, relying on the ability to generate the appearance of marks and signs, it becomes Sambhogakaya; merely generating faith in this and meditating slightly, for the realm of Shravakas and other ordinary beings, relying on the ability to generate Nirmanakaya, it is named Nirmanakaya, that is, it is shown to be different, as stated in the "Discernment of Wisdom". If the object of meditation is Svabhavikakaya, then there will be no object of meditation on the path of learning, and after explaining the four kayas, it is unreasonable to only connect the three kayas as complete, therefore denying the previous view, and saying that the three kayas arise from the power of Svabhavikakaya and the practice that has become its nature reaching the extreme, as stated in the "Discernment of Wisdom". The former view does not have the fault of being refuted by the latter view, because the activity and the remaining three kayas, and the relationship between the activity and the one with the activity, are the three kayas spoken of in consideration of the first kaya and the non-first kaya. The lineage giver believes that this is the activity of the four kayas. The second is, after explaining these three kayas, after that