Tibetan
་ངུ་དང་ཆེན་པོ་ལ་བལྟ་བ་སྟེ་གཉིས་དང༌། སྔོ་སོགས་ལ་བལྟ་བ་བཞི་སྟེ་དྲུག་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་དང་བཅས་ཏེ་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་མཐུན་ནོ། །འདི་ནས་སྡེ་ཚན་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་སྐོར་འཆད་པ། བདུན་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ནི། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ནས་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །བརྒྱད་པ་སྨོན་པ་ཙམ་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི། མཚན་མའི་བློ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་བྲལ་ཞིང་མངོན་ཞེན་གྱི་ཆགས་པ་བཅོམ་པ་གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བར་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་དང་རྣམ་གྲོལ་མྱང་འདས་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྟེན་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །སྔ་མ་དང་འདི་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ཞི་ལྷག་གོ། དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ནི་སྔར་རྣམ་མཁྱེན་དང་རྣམ་ཀུན་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ནི་བཞི་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་འདོར་ལེན་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྟེན་དང༌། མེད་པ་སྤྲུལ་ཡོད་པ་སྒྱུར་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དམིགས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་རེ་རེའི་མཐར་སྦྱར་བའི་ངོ་བོ་ནི་ཞི་ལྷག་གོ །བཅུ་གཉིས་པ་དབང་ལ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཚེའི་འདུ་བྱེད་འདོར་བ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་པས་བསྡུས་པའི་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པས་བསྡུས་པའི་སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པས་བསྡུས་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་གསུམ་ནི་སྦྱིན་འབྲས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་ པས་ཚེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཙོ་བོར་འཇུག་པ་དང་བསམ་པ་བཞིན་དུ་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པས་སོ། །ལུས་ངག་གི་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཉེ་བར་སྒྱུར་བས་བསྡུས་པའི་ལས་ལ་དབང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་གང་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྐྱེས་བས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི། ཚུལ་འབྲས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་ངག་གི་ལས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་བསམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་བ་དང་ཚུལ་ལྡན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པས་སོ། །ས་སོགས་གསེར་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་སྒྱུར་བས་བསྡུས་པའི་མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི། བཟོད་འབྲས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་འགྲུབ་པས་བསྡུས་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ནི། བརྩོན་འབྲས་ཏེ། སྔོན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་པ་མ་བཏང་བས་སོ། །མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ནི། བསམ་འབྲས་ཏེ། སྔོན་སེམས་ཅན་གྱི་དགོས་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་མཉམ་པར་བཞག་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང༌། གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྟོན་ནུས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་དབང་བ་གཉིས་ནི་ཡུམ་འབྲས་ཏེ། སྔོན་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་མདོ་སོགས་ལ་སྦྱར་བས་སོ། །བཅུ་ གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ནི་སྔར་རྣམ་ཀུན་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པ་བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ངན་པ་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱིས་དོགས་པའི་བསྙེངས་པའམ་འཇིགས་པས་བཅབ་པ་སྟེ་གསང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་མི་མངའ་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་དྲན་ཉེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཁ་ཅིག་གུས་པས་ཉན་འདོད་ཅིང་རྣ་བ་གཏོད་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་སྔ་མ་དང་ཁ་ཅིག་ཕྱི་མ་ལྟར་གཉིས་ཀ་དག་ལ་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀས་དབེན་པ་ཁོ་ནར་བཏང་སྙོམས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རེ་རེའི་མཐར་སྦྱར་བའོ། །བཅུ་བདུན་པ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དགོས་པ་ན་དེའི་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ནས་སྤངས་པས་ཏེ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྤངས་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཟད་པའོ། །བཅུ་དགུ་པ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི། ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་ཏུ་སུ་ནི་དགེ་རྩ་སྨིན་སུ་ནི་དེ་ལས་བཟློག །སུ་ནི་མངོན་མཐོའི་སྣོད་སུ་ནི་ངེས་ལེགས་ཀྱི་སྣོད་ཅེས་སོགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྐྱེ་བ་ནས་ ༼མ་ནོག་འདུག༽ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉི་ཤུ་པ་ནི་རྣམ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །ཉེར་གཅིག་པ་མཁྱེན་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་རྣམ་མཁྱེན་དང་རྩ་བའི་དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྡུས་པ་ལམ་ཤེས་དང་ལ་སོགས་པས་གཞི་ཤེས་སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྡེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་སློབ་ལམ་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་ཐ་དད་པར་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཡིན་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི་ཐ་དད་པའི་སྐུར་བསྟན་པའི་དངོས་དོན་གྱི་གཉིས་པ། ཐ་མི་དད་པ་འདོད་པ་དགག་པ་སྟེ། འཕགས་པ། ཨ་བྷྱ། ཆོས་བཤེས་སོགས་ཀྱི་འདོད་པ་དགོད་པ་དང༌། དེ་དགག་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐུ་བཞིར་འདོད་པ་ལས་གཞན་སྐུ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་ཁས་བླངས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཇི་བཞིན་ན། ཐུབ་པ་ནས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་ཚིག་གིས་སངས་རྒྱས་སར་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་སྟེ་ངེས་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ནས་ངོ་བོ་ ༼མ་ནོག་འདུག་༽ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་འདོད་ཅེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དམ་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ལོགས་པར་བསྟན་པར་མི་འདོད་ན་གཞུང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འཆད་ཅེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའམ་ཚོགས་པ་གང་དག་གི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་དག་གཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དེའི་ལན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འཆད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། མདོར་ན་གཞུང་སྔ་ཕྱི་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཤད་དོ་སྙམ་པའོ། །འོ་ན་རྐང་པ་ཐ་མས་ཆོས་ཉིད་སྐུ་ཞེས་སྨོས་པར་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་སྨོས་པར་འགལ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། ཟག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱང་དྷརྨ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་ལས་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ངོ་བོའི་རྐྱེན་ཏ་ཕྱིས་ཏེ་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཞེས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་རྩ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་ནས་གཞུང་ཕྱི་མ་
Chinese
看小和看大是二，看蓝等是四，共六，加上虚空识的威慑是八，这与八万颂相应。从现在开始讲解第七品以下的内容。第七，无烦恼的等持是：依赖于禅定，从彼方生出的等持和智慧，就是那个。第八，仅凭发愿而成为一切智者是：与一切相的智慧完全分离，断除了显现执着的贪恋，通过成就调伏者消除疑惑的愿望，轮回和解脱涅槃存在多久，就在那存在的时间里进入境，这被称为进入境，所依如前。前一个和这一个的体性都是止观。第九和第十如前所说，是遍知和一切种智。第十一，完全清净有四：依赖于禅定，获得舍身和取身自在的所依；获得将无变为有，将有转化的自在的所缘；每一刹那进入无数等持的心；以及通达无量陀罗尼门的智慧，称为完全清净，每一个后面所加的体性是止观。第十二，自在有十种：随欲舍弃寿命的行，由此归纳为寿命自在；随欲入于心等持，由此归纳为心自在；如所想般使资具现前，由此归纳为资具自在，这三种是布施的果报，即布施受用成为寿命之因，如来随众生之所想而主要随心，以及如所想般布施资具。随欲转变身语之业，由此归纳为业自在；随欲生于任何趣，由此归纳为生自在，这是戒的果报，即劝勉众生身语之业无过失如所想，以及成就具戒之愿。随欲将地等转变为金等事物，由此归纳为信解自在，这是忍的果报，即
English
Looking at the small and looking at the large are two, looking at blue etc. are four, totaling six, adding the subjugation of the space consciousness makes eight, which corresponds to the eighty thousand verses. From here onwards, the sections from the seventh chapter onwards will be explained. Seventh, the samadhi without afflictions is: that which is called samadhi and wisdom that arises from the other side relying on meditation. Eighth, becoming omniscient merely through aspiration is: being completely separated from all conceptual minds, destroying the attachment of manifest clinging, and through the accomplishment of the aspiration that eliminates the doubts of those to be tamed, entering into the realm for as long as samsara and liberation nirvana exist, which is called entering the realm, the basis is as before. The essence of both the former and this one is shamatha-vipashyana. The ninth and tenth are as previously explained, omniscience and all-knowing. Eleventh, complete purification has four: the basis of obtaining power over abandoning and taking bodies relying on meditation; the object of obtaining power over transforming non-existence into existence and transforming existence; the mind that enters into countless samadhis in each instant; and the wisdom that has power over immeasurable doors of dharani, called complete purification, the essence added to the end of each is shamatha-vipashyana. Twelfth, power has ten aspects: abandoning the activities of life as desired, thus summarized as power over life; entering into samadhi of mind as desired, thus summarized as power over mind; causing resources to be present as desired, thus summarized as power over resources, these three are the result of generosity, that is, giving enjoyment becomes the cause of life, and the Tathagata mainly follows the mind according to the thoughts of sentient beings, and giving resources as desired. Transforming the actions of body and speech as desired, thus summarized as power over action; being born in any realm as desired, thus summarized as power over birth, this is the result of discipline, that is, encouraging sentient beings to have flawless actions of body and speech as desired, and accomplishing the aspiration of having discipline. Transforming earth etc. into objects of gold etc. as desired, thus summarized as power over faith, this is the result of patience, that is,
Chinese
是为了随顺有情众生的意乐。如其所愿成就所摄持的愿力，是精进之果，即往昔为了有情众生的利益而不舍精进。以现量智所摄持的神变自在，是禅定之果，即往昔如其有情众生的需要而平等安住。如其所愿现证智慧所摄持的智慧自在，以及如其所愿能够宣说十二部经典所摄持的法自在二者，是般若之果，即往昔如其有情众生的意愿而现证智慧，并与意愿相符地施用于经等。十三和十四如前一切种相中所说。第十五，无守护三种是：如来身语意的行持，以一切罪行完全清净，因此，对于如来，不会因为担心其他人完全了解颠倒的恶行而感到羞愧或恐惧，从而隐藏，即没有要保密的想法。第十六，三种近念是：说法时，有些人恭敬地想听，倾听并以全知的意念专注，随之生起贪着；与此相反的人则会愤怒；有些人像前者，有些人像后者，对于两者都远离贪嗔二者，唯有以舍心具念而住，这是在每一个的结尾处添加的。第十七，不忘失之法性是：当需要利益有情众生时，不超越那个时间的自性。第十八，习气完全断除，是从烦恼中舍弃，即虽然舍弃了烦恼，却像没有舍弃一样地行持，即是穷尽。第十九，对众生的大悲心是：日夜六次思维谁的善根成熟，谁的善根与之相反；谁是增上生的器，谁是决定胜的器等等，分别观察众生的出生，从（此处有误）开始。第二十，如一切种相中所说。第二十一，智慧的分类是，以“一切智”和“根本的”等词语概括，以道智等为基础，即是之前所说的那些基础智。
English
It is to follow the inclinations of sentient beings. The power over aspirations, which is gathered by accomplishing according to one's wishes, is the result of diligence, that is, not abandoning diligence in the past for the benefit of sentient beings. The power over miraculous abilities, which is gathered by direct knowledge, is the result of contemplation, that is, in the past, remaining equally in accordance with the needs of sentient beings. The power over wisdom, which is gathered by manifesting wisdom as desired, and the power over Dharma, which is gathered by being able to teach the twelve scriptures as desired, are both the result of the Mother (Prajnaparamita), that is, in the past, manifesting wisdom according to the wishes of sentient beings and applying it to sutras and so on in accordance with their wishes. The thirteenth and fourteenth are as previously explained in all aspects. The fifteenth, the three types of non-guarding, are: the conduct of the body, speech, and mind of the Tathagata, completely purified by all misdeeds, therefore, for the Tathagata, there is no thought of concealing, that is, keeping secret, out of shame or fear that others will fully understand the inverted evil deeds. The sixteenth, the three types of mindfulness, are: when teaching the Dharma, some respectfully want to listen, pay attention, and focus with an all-knowing mind, and attachment arises accordingly; those who are the opposite of this become angry; some are like the former, and some are like the latter, and for both, they remain mindful with equanimity, being free from both attachment and aversion, which is added to the end of each. The seventeenth, the nature of not forgetting, is: when it is necessary to benefit sentient beings, it is the nature of not exceeding that time. The eighteenth, the complete destruction of habitual tendencies, is from abandoning from afflictions, that is, although afflictions have been abandoned, they are practiced as if they have not been abandoned, that is, they are exhausted. The nineteenth, the great compassion for beings, is: six times day and night, thinking about whose roots of virtue are ripening, whose roots of virtue are the opposite of that; who is a vessel for higher realms, who is a vessel for definite goodness, and so on, separately observing the birth of beings, starting from (there is an error here). The twentieth, as explained in all aspects. The twenty-first, the categories of wisdom are, summarized by the words "all-knowing" and "fundamental," based on the path wisdom and so on, that is, those fundamental wisdoms previously mentioned.