Tibetan
དབ་དགོས་པས་སོ། །ལོག་རྟོག་མཐའ་ཡས་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ཉེ་བ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་སོགས་སོ། །ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མན་ངག་ གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བ་ལས་སྐབས་ལྔ་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོ། །སྐབས་དྲུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས།གཉིས་པ་ནི་འཇུག་པ་སྦྱོར་བཞིའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་གཉིས་པ་བརྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདིའི་ས་བཅད་སྤྲོ་ཞིང་དང་པོར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་བཤད་པ། གཉིས་པ་བརྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བརྟན་པའི་རྒྱུ་མཐར་གྱིས་པ་དང༌། བརྟན་པའི་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། འབྲེལ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར། །མཐར་གྱིས་པའི་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད། སྐབས་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩེ་མོའི་འོག་ཏུ་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་རྟོགས་གསུངས་ཏེ། རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཐོབ་པས་དེ་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་དགོས་པས་སོ། །གང་སྒོམ་ན་སོ་སོ་བ་ཉིད་དང་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱས་པའི་དོན་རྣམས་སོ། །འདི་ལ་ཚིག་གསལ་ལས། །སྐབས་རེ་རེས་བསྟན་པ་དང་ཚོགས་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་རེ་རེ་ན་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྟོགས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ནི་སོ་སོ་བ་དང་མཉམ་གཞག་གི་རྟོགས་བྱ་སྙིང་པོའི་དོན་ཆོས་དབྱིངས་ནི་བསྡུས་པ་དང༌། རྟོགས་དཀར་ལུགས་བཟློག་དང་ལུགས་འབྱུང་གི་རྟོགས་པ་སྟེ་བསྒོམས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་དེ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་དང༌། འབུམ་པས་མཁྱེན་གསུམ་དང་རྣམ་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་རིམ་པ་ལྟར་ བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་དོན་གནས་ནི་ཉི་སྣང་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ག་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཅིང་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་བསྟན་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་ཞེས་གསུངས་པས། །མཁྱེན་གསུམ་མངོན་རྟོགས་གསུམ་ཙམ་དུ་བསྡུས་པ་ནི་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་ཀུན་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་སོ་སོ་བ་སྟེ། མདོར་ན་མངོན་རྟོགས་མཐའ་དག་མཁྱེན་གསུམ་དུ་འདུས་པས་དེ་གསུམ་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་རྣམས་སླར་ཡང་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་འདི་མཁྱེན་གསུམ་རིམ་སྒོམ་དུ་གསུངས་པས་ཇི་ལྟར་ན་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བླགས་ཤིང་དེ་ལ་བཀོད་ནས་སོ། །གང་གི་དོན་དུ་ན། བརྟན་པོར་ཏེ་འབད་མི་དགོས་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །རྣམ་པར་ནི་སྔར་བསྒོམས་པ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་སྒོམ་པ་ནི་ཡིད་དེའི་སྐལ་པ་ཅན་ནམ་དེའི་དངོས་པོར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ཚིག་གསལ་ལས་སོ། །མདོའི་འབྲེལ་ནི། ལོག་རྟོག་བཅུ་དྲུག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པ་ལ་འཕྲོས་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བྱང་ཆེན་འཚང་རྒྱ་བའི་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང་སློབ་པ་དང་ནན་ཏན་བགྱི་བ་མཆིས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་དྲིས་པའི་ལན་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་ པ་ལ་གཉིས། བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ལམ་གྱི་མཐར་གྱིས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བར་དག་དེ་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བར་བཞེད་ཅེས་པ་སྟེ་བར་གྱི་སྒྲས་ཕར་ཕྱིན་བར་པ་བཞི་བསྡུས་པར་གཟུང་གི །ཀུ་ལན་ཏ་ལྟར་དྲན་ཉེ་སོགས་བསྡུས་པར་ནི་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆེན་སྦྱིན་པས་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འདོགས་མཐར་གྱིས་པའི་བསླབ་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་འདོགས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གཞན་ལྔ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྦྱར་ནས་ཕྱིན་དྲུག་ལ་རང་ཉིད་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པར་གསུངས་སོ། །ལམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་མཐར་གྱིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སོགས་པས་ཆོས་དགེ་ཚུལ་གཏོང་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་སྔར་ལྟར་རོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་སོགས་སུ་དང་མཚན་དཔེ་སོགས་སུ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔར་དང་སྟོབས་སོགས་སུ་དང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཉི་སྣང་དང་ལེ་བརྒྱད་མར་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ཚོགས་ལམ་དང་ལྷག་མ་བཞི་སྦྱོར་ལམ་བཞི་དང༌། དེ་ནས་དྲན་ཉེ་སོགས་བྱང་ཕྱོགས་རྫོགས་པར་གསུངས་པས་མཐོང་ལམ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་རྫོགས་པར་གསུངས་པའི་བར་གྱིས་སྒོམ་ལམ་བསྟན་པར་ཉི་སྣང་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་ དུ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཆོས་དྲན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་དྲན་པར་གསུངས་ཏེ་འདིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་འདུན་ཡང
Chinese
因此是必须的。虽然邪分别无边无际，但说为十六种，是为了利益临近的所化众生。第三是，智慧等等。般若波罗蜜多的窍诀的论典《现观庄严论》及其注释的广释，名为《善说金鬘》，是多闻者东宗喀巴·洛桑扎巴吉祥所造，其中第五品的注释。第六品的注释。第二是入行四加行的支分广说，其中的第二是稳固因果的支分广说。此处的科判详细，首先是讲述连接的部分。第二是稳固因果的支分广说，分为二：稳固的因次第和稳固的果一刹那的支分广说。第一分有三：以关联词连接，广说次第的法，总结章节。第一是，在顶下宣说了次第的现观，因为获得顶的现观后，必须对它进行如理作意。作意什么呢？就是了知个别和总集，即所知的诸法。对此，《词句明释》中说：每一品所显示的，以及资粮道等等的每一品中，后得的所证有多少，就是个别的；以及等持的所证，心要的意义法界，就是总集的；以及证白逆行和顺行的证悟，即以修习作为对境，而说为这二者；以及《十万颂》中，对三智和一切相的相状依次 解说。然而，意义的所在是《日光疏》中说：三者一切智智，也以现观的方式总集而宣说，并且也以每一个现观的方式个别地宣说，这些都像那样，以顶的现观总集和个别诸道的安立。因此，将三智总集为三种现观，是总集的，而一切相等等，从发心等等的每一个方面广说的道，就是个别的。总之，一切现观都归于三智，因此，将这三者简略和广大的意义确定下来后，再次进行修习，是必须的。
English
Therefore, it is necessary. Although wrong conceptions are infinite, they are said to be sixteen in order to benefit those who are close to being tamed. The third is, wisdom and so on. The extensive explanation of the Prajñāpāramitā's key instruction treatise, the Abhisamayālaṃkāra and its commentary, called "The Golden Garland of Eloquence," was composed by the learned Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa, and this is the commentary on the fifth chapter. The commentary on the sixth chapter is present. The second is the extensive explanation of the limbs of the four joining practices, and the second of these is the extensive explanation of the limbs of the stable cause and effect. The outline here is detailed, and first, the section on connecting is explained. Second, the extensive explanation of the limbs of the stable cause and effect is divided into two: the gradual cause of stability and the extensive explanation of the limbs of the momentary fruit of stability. The first has three parts: connecting with related words, extensively explaining the gradual dharma, and summarizing the chapter. The first is, the gradual realization is spoken of below the peak, because after obtaining the peak realization, it is necessary to cultivate it in various ways. What is cultivated? It is the realization of the individual and the collective, that is, the meanings of what has been known. On this, the Clear Words says: What is shown by each chapter, and how many objects of realization of the subsequent attainment are in each chapter of the path of accumulation and so on, are individual, and the object of realization of samadhi, the essential meaning of the dharmadhatu, is collective, and the realization of the white reverse and forward paths, that is, by cultivating them as objects, they are explained as these two, and in the Hundred Thousand Verses, the three wisdoms and the aspects of all aspects are explained in order. However, the meaning is in the Sunlight Commentary, which says: All three omniscient wisdoms are also collected and taught through the door of realization, and also individually taught through the door of each realization, all of which are like that, with the establishment of the paths of collection and individual in the realization of the peak. Therefore, the collection of the three wisdoms into three realizations is the collection, and the paths extensively explained from each aspect of all aspects and so on, from the generation of bodhicitta and so on, are individual. In short, all realizations are gathered into the three wisdoms, therefore, after determining the meaning of these three briefly and extensively, it is necessary to cultivate them again.
Chinese
因此，这个引导文被说成是次第修习三智，那么如何才能按照次第用心领会并安住于此呢？为了什么目的呢？为了稳固，即为了不费力气就能自然成就。所谓“殊胜”，是指比以前修习的更为殊胜，而修习则是指使心成为它的有分或它的实体。这是《词句明释》中所说的。经的关联是：在第十六个邪分别中，说到通达一切法皆无自性而证得菩提，由此引申出，如果这样，那么大菩提证得菩提的次第行、学习和精进又将如何存在呢？这是对这个问题的回答。第二部分分为二：教证和理证。第一部分分为三，其中的道的次第是：布施到智慧之间的一切都应被认为是次第的行为，中间的“之间”一词应理解为包括中间的四种波罗蜜多。不应像俱蓝陀那样，将忆念等包括在内。大菩提以布施次第的行为来完全施设，次第的学处和次第的修证也完全施设，但所有这些都是无相的。为什么呢？因为就像这样，它没有自性。其余五个也应像这样应用，并说六度安住于自身，并将其他安立于此。使道成为特殊的次第是，忆念佛陀等，忆念法、僧、舍弃、天神，这与之前相同。这里，在忆念佛陀时，以不对如来作意于色等，不对相好等，不对无漏的五蕴，不对十力等，不对缘起作意的方式，以五种方式忆念佛陀，如《日藏》和《八十华严》中所说，第一个是资粮道，其余四个是加行道的四个阶段。然后，当忆念等菩提分圆满时，如《日藏》中所说，从见道到遍智智之间圆满，中间显示了修道。同样，对于善、不善、无记、世间、出世间等法，不以相作意，因此是法随念。以对四双八士作意为无实性，因此是僧随念。这包括了大乘的僧众。
English
Therefore, this instruction is said to be the gradual cultivation of the three wisdoms. How can one grasp it with the mind and abide in it in order? For what purpose? For stability, that is, to achieve spontaneous accomplishment without effort. "Superior" means more excellent than what was cultivated before, and cultivation means making the mind its share or its substance. This is what is said in the "Clear Explanation of Words." The connection of the sutra is: In the sixteenth wrong conception, it is said that one attains enlightenment by realizing that all dharmas are without essence. From this it is inferred that if this is the case, then how can the gradual conduct, learning, and diligence of the Great Bodhi attaining enlightenment exist? This is the answer to this question. The second part is divided into two: the teaching and the explanation. The first part is divided into three, of which the gradual path is: everything from generosity to wisdom should be considered a gradual act, and the word "between" should be understood to include the four intermediate paramitas. One should not include mindfulness, etc., as in Kulanta. Great Bodhi completely establishes the act of gradual generosity, and completely establishes the gradual training and gradual accomplishment, but all of these are without characteristics. Why? Because like this, it has no self-nature. The other five should also be applied in this way, and it is said that the six perfections abide in themselves and establish others in this. The gradual path that makes the path special is the recollection of the Buddha and so on, the recollection of the Dharma, Sangha, renunciation, and deities, which is the same as before. Here, in the recollection of the Buddha, the five ways of recollecting the Buddha are by not focusing on the Tathagata as form, etc., not on the signs and examples, etc., not on the five aggregates without outflows, not on the ten powers, etc., and not on dependent origination, as stated in the "Sun Essence" and the "Eighty-fold Avatamsaka Sutra." The first is the path of accumulation, and the remaining four are the four stages of the path of application. Then, when the mindfulness and other aspects of enlightenment are perfected, as stated in the "Sun Essence," it is perfected from the path of seeing to the wisdom of omniscience, and the path of meditation is shown in the middle. Similarly, for dharmas such as good, non-good, unspecified, mundane, and supramundane, one does not focus on the characteristics, so it is Dharma-anusmriti. By focusing on the four pairs of eight persons as being without reality, therefore it is Sangha-anusmriti. This includes the Mahayana Sangha as well.