Tibetan
མིགས་པར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཉིས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་སྦྱོར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་གསུམ་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུན་མཐའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་སྦྱོར་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དང་དེ་མཐོང་གཉིས་སད་པ་ན་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་བ་ལྟར་ཏེ། བྱང་ཚེ་རྨི་ལམ་མི་མཐོང༌། རྨི་ལམ་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་སེམས་རྒྱུན་མཐའ་བའི་རྟོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སོགས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། གང་གི་ཚེ་སད་དུས་སུ་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་རྨི་ལམ་ལ་གཟུང་བ་དང་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ལ་འཛིན་པར་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ནས་རྟོགས་པས་ནའོ། །དེ་གྲུབ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་དྲུངས་ཕྱུང་ཞིང་རྩད་ནས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུན་རིང་མོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མ་ཞིག་ནས་བར་ཆད་མེད་ པར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྤོང་པ་ལ་གོམས་པ་ངང་དུ་གྱུར་པར་བྱས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་སོགས་སོ། །ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བ་ལས། སྐབས་བདུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོ།། །།སྐབས་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་བཤད།གསུམ་པ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཉིད་གྱི་དོན་བཤད་པའི་གསུམ་པ་སྟེ། ཞུགས་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ས་བཅད་སྤྲོ་ཞིང༌། དང་པོར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་བཤད་པ། གསུམ་པ་ཞུགས་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། འབྲེལ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར། ཆོས་སྐུའི་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད། སྐབས་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐད་ཅིག་སྦྱོར་གྱི་འོག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་གསུངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །མདོའི་འབྲེལ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པར་བྱང་ཆེན་གྱིས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བར་གསུངས་ནས་གཞན་ཡང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་བསླབ་པར་གསུངས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོས་སྐུའི་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ས་བཅད་སྤྲོ་ཞིང༌། དང་པོར་གཞུང་དང་མ་སྦྱར་བར་ཆོས་སྐུ་སྤྱིར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང༌། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བྱེད་པ་པོ་སྐུ་དང༌། བྱ་བ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྐུའི་གྲངས། ངོ་བོའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གཉིས་སུ་དང༌། གསུམ་དུ་དང༌། ལྔར་དང༌། བཞིར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར།
Chinese
通过明晰而成立。第二是就认识境的自性方式而言的第二，宣说无二的刹那瑜伽。第二有三，第一是，如是第三等。第二是，常边的智慧是无二的刹那瑜伽，因为以一个刹那现见诸法之能取所取无二的真如之故。譬如梦与见梦二者醒来时不见为二之相，醒时不见梦，见梦时不见醒，如是说。第三是，菩萨常边的证悟是无二的刹那等。理由是，何时醒时，不以能取所取各异之相见梦为能取，见梦为所取，彼时一切法亦是如梦之能取所取无别之法性，如是之法，以一个刹那便能证悟诸法之真如能取所取无二之故。此已成立，因为在能取所取无二的同时，拔除显现为二之习气，并且从根本上断除之故，从长久无量劫以来，无间断地串习断除显现为能取所取二者，使其成为自然。第三是，智慧等。般若波罗蜜多的窍诀论著《现观庄严论》及其注释的广释《善说金鬘》是由多闻的东宗喀巴·洛桑扎巴之吉祥所造。第七品的注释完毕。第八品的注释。第三是解释词句本身之义的第三，详细阐述入果法身的支分，展开科判，首先宣说连接之部分。第三，详细阐述入果法身的支分有三：以关联语连接，详细阐述法身的法，总结章节。第一是，在刹那瑜伽之后宣说法身，因为在第二个刹那现前圆满菩提的瑜伽，即修习一个刹那的瑜伽，便能现前圆满证悟为法身，是故如此。经部
English
It is established through clarity. The second is the second in terms of how to realize the nature of the object, explaining the non-dual instantaneous union. The second has three parts. The first is, thus the third, etc. The second is, the wisdom of the constant edge is the non-dual instantaneous union, because it sees the suchness of all phenomena, where the apprehended and the apprehender are non-dual, in a single instant. For example, like a dream and seeing the dream, when awake, they are not seen as two aspects; when awake, the dream is not seen, and when seeing the dream, the waking state is not seen, as it is said. The third is, the realization of the Bodhisattva's constant edge is the non-dual instant, etc. The reason is, when one is awake, one does not see the dream as the apprehended and seeing the dream as the apprehender in the aspect of different apprehended and apprehender, at that time, all phenomena are also the nature of such phenomena where the apprehended and apprehender of the dream are inseparable, and thus, one realizes the suchness of all phenomena, where the apprehended and apprehender are non-dual, in a single instant. This is established because, while the apprehended and apprehender are non-dual, the habit of appearing as two is uprooted and completely abandoned from the root, and from a long time, countless eons, without interruption, one has become accustomed to abandoning the appearance of the apprehended and apprehender as two, making it natural. The third is, wisdom, etc. The extensive explanation of the Prajnaparamita's instruction manual, the Abhisamayalankara and its commentary, called "The Excellent Explanation, Golden Rosary," was composed by the glorious Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa, who has heard much. Commentary on the seventh chapter is completed. Commentary on the eighth chapter. The third is the third explaining the meaning of the verses themselves, elaborating on the sections that extensively explain the limbs of the Fruition Dharmakaya, and first explaining the section on connection. Third, there are three parts to extensively explaining the limbs of the Fruition Dharmakaya: connecting with related words, extensively explaining the Dharmas of the Dharmakaya, and summarizing the chapter. The first is, the Dharmakaya is taught after the instantaneous union, because one attains complete enlightenment as the Dharmakaya in the second instant, which is the union of complete enlightenment in a single instant, that is, cultivating the union of a single instant, therefore. Sutra
Chinese
的关系是，第四刹那，大菩萨以无相之方式教导佛母，又说教导无漏之法如梦一般，自性空性，故说自性身。第二，开广解释法身的法，分科详细阐述。首先，不与经文结合而泛说，法身。第二有二，总说和支分之义。第一有二，作者身和事业之自性。第一有二，身的数量，和本体。第一有四，分为二，分为三，分为五，分为四。第一是
English
The connection is that in the fourth moment, the great Bodhisattva teaches the Mother in a formless manner, and also says to teach the undefiled Dharma, which is like a dream, empty of characteristics, therefore the Essence Body is spoken of. Second, the section on extensively explaining the Dharma of the Dharmakaya is elaborated in detail. First, the Dharmakaya is generally explained without combining it with the text. Second, there are two: the general meaning and the meaning of the limbs. First, there are two: the agent body and the nature of the activity. First, there are two: the number of bodies and the essence. First, there are four: divided into two, divided into three, divided into five, and divided into four. The first is