Tibetan
དི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལ་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟར་ལམ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆེན་ཡུམ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྱུང་ས་མཐར་ཐུག་པར་འབྱིན་ཚུལ་ནི། གཟུགས་སོགས་ལ་མཚན་མར་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པར་དགོད་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་རབ་འབྱོར་མ་བྱས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་དགོད་པ་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དེ། །ཞེས་སོ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་མིན་པས་ཡོན་མ་དག་པ་ནི། །གཟུགས་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ བསྟབས་པ་དང་དེའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་བསྟབས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་ཆེ་ཞིང་དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཙན་པར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་སྟེ་ཐ་དད་དུ་ཞེན་ནས་འབྱེད་པ་ནི། སྦྱིན་སོགས་ལ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་སོ་སོར་དམིགས་ཏེ་བསྒྲུབས་ཏེ། འདི་ནི་ཡུམ་མོ་འདི་ནི་ཡུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། ཞེས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་དགུ་པོ་དེ་ལ་འཛིན་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྔ་མ་མཐོང་རྩེའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡུལ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལ་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་འཛིན་པ་པོའི་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཞེན་པ་ལ་ཡང་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་ཞེན་ཚུལ་གཉིས་ཤེས་དགོས་སོ། །ཉི་སྣང་དང་ལེ་བརྒྱད་མར་རྩ་ཚིག་གི་མིང་རེ་རེའི་མཐར་དེ་དང་དེའི་རྟོག་པ་ཞེས་བརྡ་མཛད་ལ་མདོ་ནས་གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་གི་གཉེན་པོའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒོམ་ལམ་གྱི་སོགས་སོ། །བམ་པོ་ལྔ་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར། དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སོགས་སོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དབྱེ་བ་ནི་རྫས་འཛིན་ལས་ གཞན་སྒོམ་རྩེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་དབྱེ་གཞི། །དབྱེ་ངོ་ནི། རྣམ་པ་དགུ་སྟེ་ཡུལ་དགུ་ཡོད་པས་སོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་ནི། རྟོག་པ་དེ་ནི་སྒོམ་ལམ་རྩེ་མོ་དང་སྤང་གཉེན་དུ་འབྲེལ་ཏེ་སྒོམ་ལམ་རྩེ་མོ་དེ་ཡི་རྣམ་པར་འཇོམས་པས་སོ། །ཡུལ་ནི། སེམས་ཅན་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་བཏགས་པ་དེར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ན། དག་ལྡན་ལས། སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་ཏེ་སོགས་སྔ་མས་ཉན་རང་དང་ཕྱིས་མས་མཁྱེན་པ་གཞན་གཉིས་གདོན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་སུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་མཁྱེན་དང་ལམ་ཤེས་དང༌། ཉན་རང་དུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞི་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིའང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཤེར་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཏུ་བཏགས་པ་དང་དེར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བཤད་དེ། །མཐོང་སྤང་དང་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་རྒྱུན་ནོ། །འདི་ལ་མདོ་ཡོད་ཀྱང་མ་དྲངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒོམ་ རྩེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་པ་སྒོམ་ལམ་དེ་དང་སྤང་གཉེན་དུ་འབྲེལ་བ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་དགུའོ། །དེར་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། །སྒོམ་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཡུལ་གང་ལ་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་བཏགས་པ་དེར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཕུང་པོའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། རྟོག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ་བར་ཚིགས་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནིའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཡུལ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་རེ་རེའི་མཐར་ལ་སྦྱར་བའོ། །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་རང་རང་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་སོ་སོར་སྟོན་པའོ། །ཉི་སྣང་དང་དག་ལྡན་ལས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཀུན་རྨོངས་སུ་དགོངས་ཤིང་ཀུན་རྨོངས་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་བཞེད་དོ། །ཡུལ་དགུ་པོ་དེ་ཡང་དྲུག་ཏུ་འདུ་སྟེ། བྱང་སེམས་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་དེའི་ངོ་བོ་དང་དམིགས་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་སྤང་བྱ་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིམ་པ་ལྟར་དང་པོ་གསུ
Chinese
这对于所有这些都应理解。通过将蕴聚执着为实有事物的方式来专门做的事情是：因为三个伟大的专门之事，不应像幻觉一样修持道，因为无论如何也不应行于大智慧母。如是说。以三种乘决定生起之生处究竟显现之方式是：通过不对色等执着为相。那么，如何安立声闻乘、独觉乘、大乘这三种乘呢？世尊说：善现，对于未作、未现观之法，则无任何安立可执着。如是说。由于不是福田，所以不净的供养是：由于没有通过无有执着色之戏论而现量证悟的方式如实善入。如来作供养和对他的化身作供养是如此重要，如此利益巨大。善现，如此这般，诸法之法性被确定，应知如来和如来之化身没有任何差别。如是说。行于般若波罗蜜多而错乱，即执着为异体而分别，是对布施等执着法相和法性是不同的，并执着说：这是般若波罗蜜多，这是般若波罗蜜多的法性，不应错乱。对于其余的也如是说。第二是：对于那九种境，执着的方式是怎样的呢？如先前见顶时所说的那样，也就是对于与那些境相关的法，执着于实有，认为这是执着者的我，对于人与法的执着方式也应了解。在太阳光和八十根本颂词的每个词的末尾，都标明那是对它的分别念，而经中所说是这些的对治。第三是：修道等的等等。第五品将要讲解。第二有二：连接和解释意义。第一是：如是等等。第二有二：略说和广说。第一有二，其中第一有三，其中差别是从实执着 之外的禅定顶的不共品，假立执着等。
English
This should be understood for all such things. The way to specifically do things by clinging to the aggregates as real things is: because of the three great specific things, one should not practice the path like an illusion, because one should not practice the Great Mother of Wisdom in any way. Thus it is said. The way to ultimately reveal the source of arising that is determined by the three vehicles is: by not clinging to forms, etc., as characteristics. Then, how are the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, the Great Vehicle, and these three vehicles established? The Blessed One said: Subhuti, for things that have not been done and have not been directly perceived, there is no establishment to be clung to. Thus it is said. Because it is not a field of merit, impure offerings are: because one has not truly entered through the way of directly realizing without the proliferation of clinging to form. Offering to the Tathagata and offering to his emanation are so important and so beneficial. Subhuti, in this way, the dharmata of all dharmas is determined, and it should be known that there is no difference between the Tathagata and the emanation of the Tathagata. Thus it is said. Confused practice of the Prajnaparamita, that is, clinging to it as a different entity and distinguishing it, is clinging to the characteristics and dharmata of generosity, etc., as different, and clinging to saying: This is the Prajnaparamita, this is the dharmata of the Prajnaparamita, one should not be confused. It is also said that way for the rest. The second is: What is the way of clinging to those nine objects? As was taught earlier at the time of the summit of vision, that is, clinging to the dharmas associated with those objects as real, thinking that this is the self of the clinger, and one should also understand the two ways of clinging to persons and dharmas. At the end of each word of the Sunlight and the Eighty Root Verses, it is indicated that it is the conceptual thought of that, and what is said in the sutra is the antidote to these. The third is: the stages of the path of meditation, etc. The fifth chapter will be explained. The second has two: connection and explanation of meaning. The first is: Thus, etc. The second has two: brief explanation and detailed explanation. The first has two, of which the first has three, of which the difference is from clinging to reality Other than the uncommon aspects of the summit of meditation, imputation of clinging, etc.
Chinese
分别的基础。分别的体性是：有九种相，因为有九种境。在不相顺品方面显示的是：这种分别与修道顶和所断之敌相关联，因为修道顶会摧毁它的相。境是：对有情施设名言，以及对所施设的名言进行安立的两个原因的境。那又是什么呢？在《具足清净》中说：施设为有情，也是对佛和菩萨等进行施设。它的因也是一切种智等。这里等等之前的词语是指声闻和独觉，之后的词语是指其他二智，对佛和菩萨进行施设的原因是一切种智和道智，对声闻和独觉进行施设的原因是基智。这只是一个例子，因此其他有情的名言的原因也是境。《般若灯论》中也说，对凡夫和圣者进行施设，以及在那里进行安立，是具有对由无明和智慧所摄持的蕴流产生执着的境。是由见道所断和无漏所摄持的蕴流。这里有经部，但没有引用。第二是：执持修道顶不相顺品的分别，第二种与修道和所断之敌相关联的分别有九种相。在那里相关联的原因是：因为修道是要如实断除的。这里的境是对凡夫和圣者的有情施设名言，以及对所施设的名言进行安立的原因，因为没有外境，所以是唯有心的显现的蕴的境。第二种有三种。第一是：如果问这种分别如何是九种相呢？回答是，用两个中间的词句来阐述。第二种有两种。境是：将一切智三者等九者各自的结尾连接起来。本体如实是：分别显示与一切智三者各自相关的三种障碍。从《日藏》和《具足清净》中认为这三种障碍都是愚昧，并且认为一切愚昧是分别的自性。这九种境也可以归纳为六种：从菩萨道的障碍以及它的自性、所缘、差别、所断和道的相状方面来考虑，按照次第，首先是三
English
The basis of distinction. The nature of distinction is: there are nine aspects because there are nine objects. What is shown in the unfavorable aspect is: that concept is related to the peak of the path of meditation and the opponent to be abandoned, because the peak of the path of meditation destroys its aspect. The object is: the object of the two reasons for labeling sentient beings and establishing them there. What is that? In the "Perfectly Pure," it says: Labeling as sentient beings is also labeling Buddhas and Bodhisattvas, etc. Its cause is also the omniscient one, etc. Here, the earlier "etc." refers to Hearers and Solitary Realizers, and the later refers to the other two knowledges. The reason for labeling Buddhas and Bodhisattvas is the omniscient and the path knowledge, and the reason for labeling Hearers and Solitary Realizers is the base knowledge. This is just an example, so the reasons for the labels of other sentient beings are also objects. The "Lamp for Wisdom" also says that labeling ordinary beings and noble beings and establishing them there is said to be the object of clinging to the continuum of aggregates gathered by ignorance and wisdom. It is the continuum of aggregates gathered by what is to be abandoned by seeing and the uncontaminated. There is a sutra here, but it is not quoted. The second is: the concept that holds the unfavorable aspect of the peak of meditation, the second concept that is related to that path of meditation and the opponent to be abandoned, has nine aspects. The reason for being related there is: because the path of meditation is to be abandoned correctly. The object here is the labeling of sentient beings of ordinary and noble beings, and the reason for establishing them there is that since there is no external object, it is the object of the aggregates that are merely appearances of the mind. The second has three parts. The first is: if you ask how that concept is nine aspects, the answer is that it is explained with two intermediate phrases. The second has two parts. The object is: connecting each of the nine, such as the three omniscient ones, to the end. The nature as it is is: separately showing the three obscurations related to each of the three omniscient ones. From "Sun Essence" and "Perfectly Pure," these three obscurations are considered to be all ignorance, and all ignorance is considered to be the nature of concept. These nine objects can also be summarized into six: considering the obscurations of the Bodhisattva path, its nature, object, difference, what is to be abandoned, and the aspects of the path, in order, the first three