Tibetan
་ལས་ལངས་ཏེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ་ས་དེར་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་སོང་འོང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞག་ནས་སྐྱོན་ལྡན་མངོན་དུ་བྱས་ཀྱང་དེའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་རྫི་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །འདི་ཡི་འདོད་སེམས་ནི་དག་སྙིང་ཟླ་ཐུབ་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོ་སྙོམས་འཇུག་ལས་འཕོ་བའི་སྐབས་དང༌། ཚིག་གསལ་ལས་འདོད་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་འདོད་ཁམས་དེ་རགས་པ་ཐ་བ་ངན་པ་རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ལྟ་བའམ། ཡང་ན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་དྲན་པའོ། །རྟོགས་དཀར་འདོད་པ་དེར་གཏོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བཤད་པའི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དགོངས་པའོ། །འདི་ནི་འདོད་གཏོགས་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དོན་ཐོབ་ལ་རྐང་པ་དང་པོ་འདི་ཡང་དྲང་སྟེ་འོག་མར་ཡང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། འདོད་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ན། །དེ་ལས་ལངས་པའི་འོག་ཏུ་འགོག་པ་ལ་འཇུག་གོ དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་པའི་འོག་ཏུ་འདོད་སེམས་སླར་ཡང་སྤེལ་དགོས་ ཤིང་འགོག་པ་མ་གཏོགས་པའི་སྙོམས་འཇུག་གཞན་མེད་པས་འགོག་པ་གཅིག་ཏུ་བོར་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་བོར་བའི་སྟེང་དུ་སྲིད་རྩེ་ཡང་བོར་བས་གཉིས་བོར་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་འདོད་སེམས་སྤེལ་བའི་འོག་ཏུ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བོར་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་འདོད་སེམས་ལ་གནས་སོ། །འདི་ནི་གཅིག་དང་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་དང་འདོད་པར་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རྒལ་བའི་དོན་ཞུགས་ནས་བོར་བ་ལ་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་འཇུག་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་འཇུག་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ན་སྒོམ་ལམ་རྩེ་མོ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་དོན་གང་ན། མི་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བོར་ནས་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བས་ན་ཞེས་སྦྱར་བས་མར་འོང་གི་དོན་བསྡུས་ལ། དེ་ལྟར་འགོག་སྙོམས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བས་ཞེས་སྦྲེལ་བས་ཡར་འགྲོའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ་ཞེས་དང༌། ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པའོ། །དོན་འདི་ལ་དང་པོའི་བར་དུ་མི་ འདྲར་འོངས་ཞེས་རིགས་པ་ལ་འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ་ཞེས་པ་མི་རིགས་ཞེས་བྱས་པ་ན། སུ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ན་རེ་འདོད་སེམས་སྤེལ་པའི་ཡར་འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར་ལ། འབྲེས་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་སོང་འོང་གཉིས་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་བར་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་དེར་འགྲོ་བ་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པར་གྲགས་ཀྱང་སྔར་ལྟར་གཞུང་སྦྲེལ་བས་རྩོད་པ་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་བཞེད་ཀྱང་དང་པོར་ཐོབ་པའི་མཚམས་ས་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྒོམ་སྤང་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་རྟེན་དུ་གསུངས་པས་སོ། །དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྔར་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ནི་སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་བཤད་པའི་གཉིས་པ་སྟེ། སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར། དོན་བཤད། གཉེན་པོ་མཚོན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟ་སྒོམ་ལམ་རྩེ་མོ་བརྗོད་ཟིན་ནས་སྒོམ་སྤང་རྟོག་པ་སྟོན་ཏེ། སྒོམ་ལམ་དེ་ལ་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་དགོས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཟུང་རྟོག་དང་འཛིན་རྟོག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་གཟུང་རྟོག་གོ །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་རེ་ཞིག་གཟུང་རྟོག་དང་པོ་དགུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཡུལ། ངོ་བོ། གཉེན་པོའོ། དང་པོ་ནི། མདོར་བསྡུས་ཞེས་སོགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ལ་ཞེས་སྦྱར་བས་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ ཡང་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཤེས་པ་པོ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་སྟེ་གཉིས་དང་གཅིག་དང་དྲུག་དང་རིམ་བཞིན་ནོ། །རྩ་བའི་ཚིག་ཟིན་ལ་གསུམ་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་བཞི་ལྡོག་ཡུལ་དང་གཞན་ལྔ་འཇུག་ཡུལ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་བླང་བྱ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་གང་ལ་རྟོག་ཀྱང་སྤང་བྱར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་མཚོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་འཇུག་ལྡོག་གཉིས་ཀ་ཡུལ་དུ་བྱེད་ན་གང་ལ་བླང་བྱར་སོང་བ་དེ་དང་དེའི་འཇུག་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། བྱང་སེམས་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ན་འདི་ནི་བདག་གི་འཇུག་བྱའོ་ཞེས་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་གམ་དང་པོའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྦྱོར་བ་ཞེས་ཏེ་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནི་དེའི་ཡུལ་དུ་སྤང་བྱར་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྟོག་པའི་ངོ་བོ་དང༌། གཉེན་པོའོ། །དང་པོ་ནི། གཟུང་རྟོག་དང་པོ་དབྱེ་གཞི། དབྱེ་ངོ་ནི་རྣམ་པ་དགུའོ། །འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡུལ་དགུ་ཡོད་པས་སོ། །དེ་དག་གང་ན། ཆོས་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཚིག་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །ཆོས་རྒྱས་པ་ནི་ཚིག་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་དབང་རྟུལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་དེ་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་ན་དེ་ལ་བྱང་ཆེན་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བས་ཕར་ ཕྱིན་དྲུག་པོ་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟངས་སྟེ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་མདོ་རྒྱས་གཉིས་སམ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང༌། འཚོ་སྐྱོང་བ་དང་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆེན་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་སོ། །གཞུང་འདི་ལས་བསྟངས་ཞེས་པ་ནི་མགོན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་སྣང་ལས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མགོན་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་ཞེས་པ་དང༌། རྟོགས་དཀར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟངས་པ་ནི་མགོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཞེས་དང༌། རྣམ་འགྲེལ་དུ་འབྲོ་སེང་དཀར་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མགོན་དང་བཅས་པ་མེད་ཉིད་དང་ཞེས་བསྒྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མགོན་མ་མཛད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟངས་པ་དང་བཏང་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བོད་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་བརྡ་མ་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་དུས་གསུམ་ནི་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་སྟེ་འདས་ད་ལྟར་མ་འོངས་པ་གསུམ་དང་གྲངས་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ནི་མཐོང་ལམ་གཞིར་བྱས་པའི་ཚེ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་དེ། དེའི་ཚེ་དེ་འདས་ལ་དེ་ཡང་ བྱུང་ཞིང་འགགས་ནས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། བྱང་ཆེན་གང་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། དེའི་ཚེ་དཔྱད་ན་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་དེ་ཡང་དག་པར་ན་གང་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པས་ཏེ། ཡུམ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་དེ། དེའི་ཚེ་དེ་མ་འོངས་པ་ཡིན་ལ་མ་འོངས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་ནས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཡུལ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཕན
Chinese
从（定）中起身，在欲（界）中行事，即安住在属于该地的识的往来二者之间的界限的体性中，虽然显现了过患，却以善于不被其过患所染污之力的力量，不平等地安住识，像这样显现而住。此处的欲心是指在《净心月胜》中，入定者从入定中转移的时候，以及在《明句论》中，所说的以欲为对境的心。也就是，将欲界视为粗糙、低劣、恶劣、墙壁厚重等等的幻象，或者忆念地狱等如何存在也只是幻象。在《证白》中，属于欲界的是由生而获得的。不平等安住的识是指分别识，这是前后两种观点的意旨。这由“属于欲”这两个偈颂来表示。对于获得意义来说，第一个偈颂也是正确的，对于下面也是如此。第二，显现欲心之后做什么呢？从那（欲心）起身之后，进入灭尽定，然后是不平等安住。从那（灭尽定）起身之后，必须再次生起欲心，因为除了灭尽定之外没有其他的等持，所以单独舍弃灭尽定，进入无所有处和非想非非想处。然后是不平等安住。然后，在舍弃灭尽定的基础上，也舍弃了有顶，因此舍弃了二者，进入无所有处。然后是不平等安住。同样，在生起第二禅和欲心之后，舍弃直到第八（禅），然后进入初禅。然后是不平等安住，安住在欲心。这由“一和”等等两个偈颂和“在欲”等等两个偈颂来表示，通过进入超越的意义来做舍弃。第三，通过获得超越等持的自在，从而现证那些等持的相状，因此是修道之顶峰。超越的意义是什么呢？以不相同的方式行走，也就是像这样舍弃一等等，通过不相同的方式行走，所以加上“因为”就概括了回来的意义，像这样连接“通过以不相同的方式行走直到到达灭尽定”就
English
Having arisen from (samadhi), one acts in desire (realm), that is, abiding in the nature of the boundary between the coming and going of consciousness belonging to that place, although faults are manifested, one abides having manifested such a state of not equally abiding consciousness by the power of being skilled in the means of not being defiled by its faults. Here, the mind of desire refers to the time when the one who enters samadhi transfers from samadhi in 'Pure Heart Moon Victory', and in 'Clear Words', it is explained as the mind that takes desire as its object. That is, viewing the desire realm as an illusion of being coarse, inferior, bad, thick walls, etc., or remembering how hells, etc., exist as mere illusions. In 'Togkar', belonging to the desire realm is what is obtained by birth. Unequally abiding consciousness refers to the discriminating consciousness, which is the intention of the two previous and subsequent views. This is indicated by the two verses 'belonging to desire'. For obtaining the meaning, the first verse is also correct, and it is the same for the following. Second, after manifesting the mind of desire, what does one do? After arising from that (mind of desire), one enters cessation, and then unequal abiding. After arising from that (cessation), one must generate the mind of desire again, because there is no other samadhi other than cessation, so one abandons cessation alone, and enters the realm of neither perception nor non-perception. Then unequal abiding. Then, on top of abandoning cessation, one also abandons the peak of existence, thus abandoning both, and enters the realm of nothingness. Then unequal abiding. Similarly, after generating the second dhyana and the mind of desire, one abandons up to the eighth (dhyana), and then enters the first dhyana. Then unequal abiding, abiding in the mind of desire. This is indicated by the two verses 'one and' etc., and the two verses 'in desire' etc., making abandonment through entering the meaning of transcendence. Third, by obtaining mastery over the samadhi of transcendence, one directly realizes the characteristics of those samadhis, therefore it is the peak of the path of meditation. What is the meaning of transcendence? Going in a dissimilar way, that is, abandoning one etc. in this way, going through a dissimilar way, so adding 'because' summarizes the meaning of returning, connecting in this way 'going through a dissimilar way until reaching cessation'
Chinese
将扼要之义汇集，至于阻碍之间有不同等，以及超越则是等入者，此为二者之释。此义中，最初之间有不同而来，如理而阻碍之间有不同行，称为非种姓时，据说有善逝师那惹意乐增长之上行者。由于关联行是总称，来往二者是差别之声，因此阻碍之间是指一般去那里而已。虽据说如此，但如前连接经文，则诤论自解。此认为八地以上，但最初获得之界限是从二地开始，说是舍弃修断分别之所依。成为自在者，如前做也可以。第二是宣说修道顶加行之第二，即宣说所断分别。第二有三：连接、释义、显示对治之方式。第一是：如是说完修道顶端后，显示修断分别，为了修道舍弃所舍，必须宣说不顺品分别四种。第二有二：所取分别和能取分别。第一有二：进入和返回，是所取分别。第一有三，其中第一是暂时宣说了最初九种所取分别。第二有三：境、体性、对治。第一是：简而言之等，所有之后都加上“拉”字，因此成为境。此亦可归纳为三：所知、知者、能知之道，即依次为二、一、六。根本之词句中，从第三到第六之间，四者是返回境，其余五者是进入境，如是宣说，是为了无论思择大乘之应取或与之相反者，都显示为应舍，因此互相表示。第二是：若菩萨之进入返回二者皆为境，则凡是成为应取者，即是彼之进入。以及，若菩萨之进入境唯一，则此是我之进入，如是执取的分别，此为一或最初。第三是：加行，即具有行境者，是于彼之境中安住为应舍者。第二有二：分别之体性和对治。第一是：所取分别
English
The meaning of summarizing the essential points is that there are differences in the intervening obstacles, and that transcendence is the explanation of the two terms, "those who enter into equanimity." In this context, the initial difference arises, and as it is reasonable, the difference in the intervening obstacles is referred to as non-lineage. It is said that there is a Sugata Śrī who increases the desire for upward progress. Since the related action is a general term, and coming and going are distinct sounds, the intervening obstacle simply refers to going there in general. Although it is said that this is the case, connecting the scriptures as before resolves the dispute on its own. This is considered to be from the eighth bhumi onwards, but the initial attainment is said to be the basis for abandoning meditative obscurations from the second bhumi onwards. It is permissible to act as before when one has become empowered. The second is the second of the explanation of the peak practice of the path of meditation, which is the explanation of what is to be abandoned. There are three aspects to the second: connection, explanation of the meaning, and the way of showing the antidote. The first is: Having finished speaking about the peak of the path of meditation, the obscurations to be abandoned in meditation are shown. In order to abandon what is to be abandoned on that path of meditation, it is necessary to explain the four types of opposing factors of conceptualization. The second has two aspects: apprehended conceptualization and apprehending conceptualization. The first has two aspects: entering and reversing, which are apprehended conceptualizations. The first has three aspects, of which the first is that the first nine apprehended conceptualizations are temporarily explained. The second has three aspects: object, essence, and antidote. The first is: In short, etc., with the addition of "la" at the end of everything, it becomes an object. This can also be summarized into three: the knowable, the knower, and the path of knowing, which are two, one, and six respectively. In the root words, the four from the third to the sixth are reversing objects, and the other five are entering objects. The reason for this is that whatever is conceived as something to be adopted by the Mahayana or the opposite of it is shown as something to be abandoned, so they represent each other. The second is: If both the entering and reversing of a Bodhisattva are objects, then whatever has become something to be adopted is the entering of that. And, if the entering object of a Bodhisattva is unique, then this is my entering, and this is the first or the first of the apprehended conceptualizations. The third is: Application, that is, one who has an object of practice, is one who abides in that object as something to be abandoned. The second has two aspects: the essence of conceptualization and the antidote. The first is: Apprehended conceptualization