Tibetan
པོ་ནི། ཡར་ལ་སྙོམས་འཇུག་བརྒྱད་དང་མར་ལ་དགུའོ། །གཉིས་པ་ནི། འགོག་པ་དང་འདོད་སེམས་ཏེ་ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་དང་སྤེལ་ནུས་ན་གཞན་དང་སྤེལ་སླ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡར་ལ་འགོག་པ་དང་ཕྱིར་ལ་འདོད་སེམས་སྤེལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་གནས་ཉི་ ཤུར་བྱེད་པ་མི་རིགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཡར་ལ་འགོག་པ་དང་འགོག་པ་སྤེལ་པར་མི་རུང་བ་སྤེལ་བ་དང་མར་ལ་དེ་དང་འདོད་སེམས་སྤེལ་རུང་བ་ཆད་པས་སོ། །དེ་འཕགས་པའི་བཞེད་པར་འདོད་ན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དངོས་གཞིའི་སོང་འོང་གཉིས་ཀ་ལ་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡར་ལ་མཐའི་འགོག་པ་ལ་འཇུག་དགོས་ཏེ། སྲིད་རྩེ་དང་སྤེལ་བའི་འགོག་པ་ལས་ཕྱིར་སྲིད་རྩེ་ལ་ནུད་ཆུང་བྱས་པ་དེ། འགོག་པ་ལས་འགོག་པར་ལྡང་མ་ནུས་པས་མཐའི་འགོག་པར་འཇུག་པའི་ཆེད་ཡིན་པས་ཤེ་ན། འོ་ན་སྲིད་རྩེར་ནུད་པས་ཅི་མ་ཆོག་གང་གིས་ན་སྲིད་རྩེའི་རྗེས་སུ་ཡང་འདོད་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་དགོས། དེས་ན་བྱང་བའི་ཚེའམ་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལ་ལེ་བརྒྱད་མར་དྲངས་པ་ལྟར་འགོག་པ་ལས་འདོད་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྡང་ནུས་མོད། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་གམ་སྔར་མ་སྐྱེད་པ་དང་པོར་སྐྱེད་པའི་ཚེ་འགོག་པ་ཆེས་ཞི་བ་དེ་ལས་འདོད་སེམས་ཧ་ཅང་མ་ཞི་བ་དེས་ལྡང་མ་ནུས་པས་སྲིད་རྩེ་ལ་ནུད་པར་གསལ་བས་མདོ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་ཡར་ལ་འགོག་པ་དང་མར་ལ་འདོད་སེམས་ཁོ་ན་སྤེལ་བ་ཅི་ཞེ་ན། དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་མགུར་ཞུགས་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཕྲུགས་གཉིས་གཞུང་འདིའི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་འཕགས་པས་བཀྲལ་བ་ལྟར་རྣམ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་ ཤེར་སྒྲོན་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །ཟླ་འོད་དང་ཐུབ་དགོངས་ནི་འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འདོད་ཀྱང་དག་སྙིང་གཉིས་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཕྲུགས་གཉིས་གཞུང་སྔ་མས་བསྡུས་པར་སྨྲ་བས་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་མ་ལོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་སོང་བ་དང་པོ་ལ་གནས་དགུ་སོང་བ་གཉིས་པ་ལ་བཅུ་བདུན། འོངས་པ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་སེང་གེ་བཟང་པོས་རྣམ་པར་བཞག་པ་མི་རིགས་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། ཉི་སྣང་དུ་དྲངས་པའི་མདོ་ཚིག་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་ཡང་ཕྲག་དོག་དབང་གིས་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའོ་ཞེས་སྒྲོགས་པ་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་འདིས་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཤཱནྟི་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ་
Chinese
其：向上为八种等至，向下为九种。第二是：灭尽和欲心，是寂静和不寂静的终极，因此如果能与这二者交替，则认为与其他交替容易。第三是：向上交替灭尽，向外交替欲心。因此，分为二十处是不合理的。否则，向上交替灭尽和灭尽是不允许交替的，向下则断绝了与此交替欲心是允许的。如果认为这是圣者的观点，也是不合理的，因为经中说，实际的来回二者都进入九种等至。如果说向上必须进入有顶的灭尽，因为从与有顶交替的灭尽中，向外对有顶的损减较小。因为从灭尽中无法满足灭尽，所以是为了进入有顶的灭尽。那么，损减有顶为何不行？因为有顶之后也必须显现欲心。因此，在清净时或对某些人来说，虽然像将八支向下引导一样，从灭尽中也能满足欲心。然而，由于某些人的差异，或者在先前未生起而首次生起时，从灭尽极其寂静的状态中，欲心极其不寂静的状态无法满足，因此清楚地表明了损减有顶，两个经的观点就是这样。那么，为何向上只交替灭尽，向下只交替欲心呢？因为有权者们满足于进入欢喜，所以认为这只是象征性的。如此，如圣者所解释的，僧伽罗刹的两个偈颂被此论的最初两句所概括，释论师 慧灯等也遵循此观点。月光和能胜意虽然想遵循圣者的观点，但像达精二者一样，认为结合的两个偈颂被前一部论典所概括，因此没有领会圣者的观点。因此，从那里出去，第一次有九处，出去第二次有十七处，回来有十八处，如果说圣者的观点与此不同，善狮子所作的分别是不合理的。虽然连在日光中引用的经文都没有见到，却像因嫉妒而宣称自己是真实一样。
English
As for that: upwards are eight samadhis, and downwards are nine. The second is: cessation and desire, which are the ultimate of quiescence and non-quiescence, so if one can alternate between these two, it is considered easier to alternate with others. The third is: upwards alternate cessation, and outwards alternate desire. Therefore, it is unreasonable to divide into twenty places. Otherwise, upwards alternating cessation and cessation is not allowed, and downwards it is cut off that alternating desire with it is allowed. If one considers this to be the view of the noble ones, it is also unreasonable, because the sutra says that in both the actual going and coming, one enters the nine samadhis. If one says that upwards one must enter the cessation of the peak of existence, because from the cessation that alternates with the peak of existence, the reduction to the peak of existence is small. Because one cannot be satisfied with cessation from cessation, it is for the sake of entering the cessation of the peak of existence. Then, why is it not enough to reduce the peak of existence? Because after the peak of existence, one must also manifest desire. Therefore, at the time of purification or for some individuals, although one can be satisfied with desire from cessation, just as guiding the eight limbs downwards. However, due to the differences of some individuals, or when one first arises without having arisen before, one cannot be satisfied with desire from the extremely quiescent state of cessation, so it is clearly shown to reduce the peak of existence, and the views of the two sutras are like that. Then, why only alternate cessation upwards and only alternate desire downwards? Because those who have power are satisfied with entering joy, so it is thought that this is only symbolic. Thus, as explained by the noble ones, the two verses of Simharaksha are summarized by the first two lines of this treatise, and the commentators Sherdron and others also follow this view. Moonlight and Thubgong, although they want to follow the view of the noble ones, like Daknying, say that the two verses of combination are summarized by the previous treatise, so they have not understood the view of the noble ones. Therefore, from there going out, the first time there are nine places, the second time there are seventeen places, and coming back there are eighteen places, and if one says that the view of the noble ones is different from this, it is unreasonable to say that the distinctions made by Sengge Sangpo are unreasonable. Although one has not even seen the sutra words quoted in Sunlight, it seems like one is proclaiming that one is the truth because of jealousy.
Tibetan
ཡང་འཕགས་པའི་དགོངས་པར་མི་གནས་སོ། །ཤཱནྟིས་ནི་འགོག་པ་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་བ་གཉིས་དང་འོངས་པ་གཅིག་གོ །དང་པོ་ནི། འགོག་པའི་བར་དུ་ཞེས་འགོག་པ་མཐར་བྱས་པ་སྟེ་དགུ་ལ་མཐར་ཆགས་སུ་སོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། འགོག་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་གཅིག་ནས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རྒལ་ནས་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་མཉམ་གཞག་མིན་པས་མཚམས་བཟུང་བ་སྟེ་དེས་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་པའོ། །དེ་ཡང་སྲིད་རྩེ་དང་སྤེལ་བའི་འགོག་པ་ལས་ལངས་ནས་སྲིད་རྩེ་ལ་དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ ལ་དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་སུ་གནས་པ་སྟེ་འདི་ལ་གནས་བཅུ་དགུའོ། །འདིར་སྲིད་རྩེ་ལ་ནུད་པ་ཅི་ཞེ་ན། །ཡར་འགྲོ་འདིའི་ཚེ་མཐའི་འགོག་པ་ལ་འཇུག་ནི་དགོས་ལ་སེམས་གཞན་མངོན་དུ་མ་བྱས་ན་སྙོམས་འཇུག་བརྒྱད་པོ་རེ་རེའི་རྗེས་ལ་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་ཡོད་པས་འགོག་པ་ལས་འགོག་པ་ལ་ལྡང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འགོག་པའི་ངོ་བོ་སེམས་མེད་ཡིན་པས་ལྡང་སེམས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འགོག་པ་ལ་འཇུག་མ་ནུས་པའི་ཤུགས་སམ་རྒྱུ་མཚན་དང་སྲིད་རྩེ་དེ་ཐག་ཉེ་བས་སྲིད་རྩེ་ལ་ནུད་ཆུང་བྱས་སོ། །སྙིང་མཆོག་ཏུ་ནི་ཨ་བྷྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། འགོག་པ་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་དང་འདོད་སེམས་དགུ་སྤེལ་ནས་འོང་བ་སྟེ། འདོད་གཏོགས་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་དང་མི་འདྲར་འགྲོ། ཞེས་པ་གཉིས་འདི་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །མི་འདྲ་བའི་དོན་མཉམ་གཞག་དང་དེ་མིན་སྤེལ་བའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་ལྟར་ན་སྲིད་རྩེ་ལ་ནུད་པ་དང་མཐའི་འདོད་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་མདོ་ཡོད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཕྲུགས་གཉིས་ནི་གཞུང་འདིས་མ་བསྡུས་པར་འདོད་དོ། །འདིས་འགྲོ་འོང་གཉིས་ཀ་ལ་མཐའི་འགོག་པ་ཡོད་པའི་མདོ་བྲིས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞེས་པའི་འབྲུ་གནོན་མི་འགྲིག་པས་འཕགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ང་ོ། །གཉིས་པ་ནི། མཛོད་ལས། ས་བརྒྱད་རྣམ་གཉིས་འབྲེལ་པ་དང༌། །གཅིག་རྒལ་སོང་ཞིང་ འོངས་ནས་ནི། །རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ། ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ས་བརྒྱད་ལ་ཟག་བཅས་བརྒྱད་ཟག་མེད་བདུན་ཏེ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་དེ་གཉིས་ལ་སོ་སོར་ལུགས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་དུ་མཐར་ཆགས་སུ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་གཉིས་ནི་རིང་སྦྱོར་ཏེ། འབྲེལ་བ་ནི། རིམ་བཞིན་དུ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་སྲི
Chinese
又不住于圣者的意念中。静命论师将包含灭尽定的九次第定分为两种：两种是往，一种是来。第一种是：直至灭尽，即以灭尽为终结，是对九次第定次第修习。第二种是：从包含灭尽定的第一禅到有顶之间，从一到八次第超越，以属于欲界的非等持之识来限定，即以此达到终极。也就是从与有顶相接的灭尽定中起身，到有顶，从那里起身到灭尽定，然后安住于非等持的心中，这有十九个住处。这里为什么要靠近有顶呢？因为在这种向上行进的时候，必须进入最后的灭尽定，如果不显现其他心识，那么每个等持八定之后都有进入灭尽定，这样就会变成从灭尽定起身到灭尽定。这是不合理的，因为灭尽定的自性是无心，所以不可能有起身的念头。因此，由于无法进入灭尽定的力量或原因，以及有顶离得最近，所以稍微靠近有顶。在心要中，与阿毗达磨没有差别。第三种是：包含灭尽定的九次第定与九种欲界心交替而来。与“属于欲界”的两句偈颂不同。这两句也适用于此。不同的意思是等持与非等持交替。这样看来，在靠近有顶和最后的欲界心之间，有进入灭尽定的经文。两种相联的结合，本论认为没有包括。因为对此书写了往返都有最后灭尽定的经文感到怀疑，而且“两种”的词义也不合适，所以跟随圣者和论师的观点。第二种是：在《俱舍论》中说：“八地分二相关联，一超生已还复来，类别不同为第三，是为超越之等持。”即是将色界和无色界的八地分为有漏八地和无漏七地两种，然后对这两种各自按照顺应和不顺应的方式次第进行往返，这两种是长时结合。相关联是指次第进行往返。然后是世
English
Furthermore, it does not abide in the thoughts of the noble ones. Śānti divides the nine meditative absorptions that include cessation into two types: two are going, and one is coming. The first is: until cessation, that is, taking cessation as the end, it is the sequential practice of the nine meditative absorptions. The second is: from the first dhyāna that includes cessation to the peak of existence, transcending from one to eight sequentially, limited by the non-samāhita consciousness belonging to the desire realm, that is, reaching the ultimate with this. That is, rising from the cessation that is connected to the peak of existence, to the peak of existence, rising from there to cessation, and then abiding in the non-samāhita mind, there are nineteen abodes in this. Why approach the peak of existence here? Because when going upwards in this way, it is necessary to enter the final cessation, and if other consciousnesses do not appear, then after each of the eight samāpattis there is entry into cessation, so it will become rising from cessation to cessation. This is unreasonable, because the nature of cessation is without mind, so there cannot be a thought of rising. Therefore, due to the power or reason of not being able to enter cessation, and because the peak of existence is the closest, there is a slight approach to the peak of existence. In the heart essence, there is no difference from Abhidharma. The third is: the nine meditative absorptions that include cessation and the nine types of desire realm mind alternate and come. It is different from the two verses "belonging to the desire realm." These two verses also apply to this. The different meaning is the alternation of samāhita and non-samāhita. In this way, between approaching the peak of existence and the final desire realm mind, there is a sutra of entering cessation. The two connected combinations are considered not included in this treatise. Because there is doubt about writing the sutra that both going and returning have the final cessation, and the meaning of "two types" is also inappropriate, so I follow the views of the noble ones and the teachers. The second is: In the Abhidharmakośa it says: "Eight grounds divided into two are related, one transcends and returns, categories are different as the third, it is the samāpatti of transcendence." That is, dividing the eight grounds of the form realm and formless realm into two types: eight with outflows and seven without outflows, and then alternately going and returning to these two respectively in accordance with and not in accordance with the method, these two are long-term combinations. Related means going and returning sequentially. Then there is the worl